La epistemología humanista es la rama de la filosofía de la ciencia que examina cómo se produce, valida y estructura el conocimiento en las ciencias humanas, como la sociología, la historia o la psicología. A diferencia de las ciencias naturales, que buscan leyes universales y medibles, esta disciplina se centra en la interpretación de significados, la subjetividad y el contexto cultural de los seres humanos. Su objetivo principal es entender cómo los sujetos construyen su realidad y cómo los investigadores pueden acceder a esa realidad sin perder de vista la complejidad del fenómeno estudiado.
Este enfoque surge como respuesta a la necesidad de distinguir los métodos de estudio del "homo sapiens" de los métodos aplicados a la materia inerte o a los organismos vivos. Mientras que la física busca predecir el comportamiento de una partícula, la epistemología humanista pregunta cómo un individuo interpreta su entorno social. Esta distinción es fundamental porque determina si se prioriza la medición cuantitativa o la comprensión cualitativa al analizar la condición humana.
Definición y concepto
La epistemología humanista constituye un enfoque filosófico que sitúa al sujeto cognoscente en el centro del proceso de adquisición del conocimiento. A diferencia de las corrientes que buscan una verdad absoluta e independiente del observador, esta perspectiva sostiene que el conocimiento humano es siempre mediado por la experiencia, el lenguaje y el contexto histórico. El sujeto no es un receptor pasivo de datos, sino un constructor activo de significados.
Este enfoque se fundamenta en la premisa de que conocer es, ante todo, interpretar. La realidad no se descubre simplemente mirándola, sino que se comprende a través de la hermenéutica, es decir, el arte y la ciencia de la interpretación de textos y fenómenos humanos. Aquí, la verdad no es una correspondencia mecánica entre la mente y el objeto, sino una comprensión profunda que emerge de la relación entre el intérprete y lo interpretado.
El papel central de la hermenéutica
La hermenéutica es la herramienta central de la epistemología humanista. Mientras que la ciencia natural busca leyes universales, la ciencia humana busca significados particulares. Un ejemplo claro es la diferencia entre estudiar la gravedad (que actúa igual en la Tierra que en Marte) y estudiar el concepto de "justicia" (que varía según la cultura y la época). La interpretación permite acceder a la intencionalidad detrás de las acciones humanas.
Dato curioso: El término "hermenéutica" proviene de Hermes, el mensajero de los dioses griegos. Su función no era solo transmitir el mensaje, sino traducirlo e interpretarlo para que fuera comprensible para los mortales, destacando que la interpretación es esencial para la comunicación humana.
Esta visión implica que ningún conocimiento es completamente objetivo en el sentido de estar libre de la subjetividad del investigador. El sesgo, la historia personal y el lenguaje del sujeto influyen inevitablemente en lo que se conoce. Lejos de ser una debilidad, esta subjetividad se considera una condición necesaria para la comprensión profunda de los fenómenos humanos.
Contraste con el positivismo científico
La diferencia con la epistemología científica positivista es marcada. El positivismo, predominante en los siglos XIX y XX, busca eliminar al sujeto para garantizar la objetividad. En este modelo, el conocimiento válido es aquel que puede ser medido, cuantificado y verificado empíricamente. Se busca una "visión desde ninguna parte", donde el observador idealmente desaparece frente al objeto de estudio.
La epistemología humanista critica esta pretensión de neutralidad total. Argumenta que al eliminar al sujeto, se pierden las dimensiones más ricas de la experiencia humana: el sentido, el valor y la intencionalidad. Mientras el positivismo pregunta "¿cómo funciona?", la epistemología humanista pregunta "¿qué significa?". Ambas preguntas son válidas, pero requieren métodos distintos y reconocen diferentes tipos de verdad.
Esta distinción es crucial para entender por qué las ciencias sociales a menudo se sienten incómodas al aplicar métodos puramente cuantitativos. No se trata de que los números sean malos, sino de que por sí solos no capturan la totalidad de la realidad humana. La epistemología humanista ofrece un marco para validar el conocimiento cualitativo, interpretativo y contextual, complementando así la visión exclusivamente cuantitativa del positivismo.
¿En qué se diferencia la epistemología humanista de la científica?
La distinción entre epistemología humanista y científica no es una mera cuestión de preferencia metodológica, sino un desacuerdo profundo sobre la naturaleza de la realidad y cómo podemos acceder a ella. Mientras la ciencia natural busca leyes universales que apliquen a todo lo observable, las ciencias del espíritu (Geisteswissenschaften) se centran en el significado específico de los fenómenos humanos. Esta divergencia define cómo entendemos el conocimiento válido en cada campo.
Comparativa de criterios fundamentales
| Criterio | Epistemología Científica (Naturaleza) | Epistemología Humanista (Espíritu) |
|---|---|---|
| Objeto de estudio | Naturaleza física; fenómenos medibles y repetibles. | Alma, espíritu, cultura; fenómenos históricos y únicos. |
| Método principal | Explicación (Erklären): búsqueda de causas y leyes generales. | Comprensión (Verstehen): interpretación del significado subjetivo. |
| Rol del sujeto | Observador externo; busca la objetividad y la distancia. | Participante interno; el sujeto influye en el objeto estudiado. |
| Tipo de verdad | Objetiva, cuantificable y verificable empíricamente. | Subjetiva, interpretativa y contextualizada históricamente. |
El concepto de Verstehen (comprensión) es central aquí. No se trata solo de entender intelectualmente, sino de "re-vivir" o interpretar el sentido que un acto tiene para quien lo realiza. Por el contrario, el Erklären científico busca reducir la complejidad a fórmulas causales. La consecuencia es directa: lo que funciona para medir la gravedad puede ser insuficiente para analizar una revolución social.
La vida propia (Lebenswelt)
La epistemología humanista se arraiga en la Lebenswelt o "mundo de la vida". Este concepto, desarrollado posteriormente por la fenomenología, señala que el ser humano no vive en un vacío de datos objetivos, sino en un entorno cargado de significados compartidos, costumbres y experiencias subjetivas. La ciencia a menudo toma prestados estos significados sin cuestionarlos, tratándolos como datos fijos. El humanista, en cambio, examina cómo esos significados se construyen y cambian.
Dato curioso: La distinción entre Verstehen y Erklären fue popularizada por Wilhelm Dilthey, quien argumentó que mientras la naturaleza se "explica" mediante causas, el espíritu se "comprende" mediante la experiencia vivida.
Ignorar esta dimensión lleva a errores graves, como tratar a los sujetos sociales como si fueran partículas atómicas, despojándolos de su agencia histórica. La verdad en las humanidades no es estática; depende del contexto y de la interpretación continua. Esto no implica que sea "cualquier cosa", sino que su validez reside en la coherencia interpretativa y la profundidad del análisis, no solo en la repetibilidad del experimento.
Historia y evolución del pensamiento humanista
El pensamiento humanista no surgió de la nada, sino que se construyó sobre siglos de reflexión sobre la condición humana. Sus raíces modernas se encuentran en el Humanismo del Siglo de Oro español, donde figuras como Erasmo de Rotterdam y Juan Luis Vives desplazaron el foco exclusivo del teólogo hacia el individuo racional y social. Esta etapa sentó las bases para entender al ser humano no solo como criatura de Dios, sino como agente activo en la historia.
El salto cualitativo llegó con la filosofía alemana del siglo XIX. Aquí, la epistemología humanista comenzó a diferenciar claramente entre las ciencias de la naturaleza y las ciencias del espíritu. Este es un punto de inflexión crucial que define la disciplina hasta hoy.
La distinción entre Naturaleza y Espíritu
Wilhelm Dilthey fue fundamental en esta separación. Argumentó que mientras la naturaleza se explica mediante leyes causales externas, el espíritu humano se comprende desde dentro, a través de la experiencia vivida. Para Dilthey, la historia no es solo una secuencia de hechos, sino la expresión de la vida humana en su complejidad.
Heinrich Rickert complementó esta visión al destacar el valor subjetivo en el conocimiento. Sostuvo que los objetos de estudio en las ciencias humanas se seleccionan por su relación con valores culturales, a diferencia de los objetos naturales que se clasifican por género y especie. Esta distinción metodológica sigue siendo central en la investigación cualitativa.
Dato curioso: La palabra "Geisteswissenschaften" (ciencias del espíritu) fue acuñada precisamente en este periodo para distinguir el estudio de la cultura humana del estudio mecánico de la naturaleza. Este término sigue usándose en la academia alemana.
El giro fenomenológico
En el siglo XX, la fenomenología de Edmund Husserl y Martin Heidegger profundizó en la experiencia vivida. Husserl propuso volver a las "cosas mismas", es decir, analizar cómo los fenómenos aparecen a la conciencia antes de ser interpretados por la ciencia o la tradición. Este enfoque busca la esencia de la experiencia humana.
Heidegger llevó esto más allá con su concepto de "Dasein" (ser-allí). Para él, el ser humano no es un sujeto aislado que observa un objeto, sino un ser arrojado al mundo, definido por su tiempo y sus posibilidades. Esta visión rompió con la idea de un observador neutral y absoluto.
La consecuencia es directa: la epistemología humanista deja de buscar verdades universales y estáticas, y se centra en la interpretación contextual y la comprensión profunda de la vida humana. Este cambio de paradigma sigue influyendo en la psicología, la sociología y la literatura.
Principales corrientes y representantes
Hermenéutica filosófica
La hermenéutica, tradicionalmente entendida como el arte de interpretar textos sagrados o legales, fue elevada a categoría ontológica por Hans-Georg Gadamer. Para este filósofo alemán, el conocimiento no es una representación estática de la realidad, sino un proceso dinámico de comprensión. Gadamer introduce el concepto de "fusión de horizontes" (Horizontverschmelzung). El horizonte del sujeto conoce y el horizonte del objeto conocido se expanden y se integran durante el acto de interpretación. Esto implica que ningún conocimiento es totalmente objetivo ni totalmente subjetivo, sino que surge del diálogo entre ambos.
Esta visión desafía la idea de la conciencia como un espejo de la naturaleza. El conocimiento depende de la tradición y del lenguaje, que median entre el sujeto y el mundo. La consecuencia es directa: la verdad no se "descubre" en un vacío, sino que se "vive" a través de la interpretación histórica. El conocimiento es, por tanto, siempre contextual y abierto a la revisión.
Existencialismo y la conciencia de
Jean-Paul Sartre aborda el conocimiento desde la estructura de la conciencia humana. En su obra El ser y la nada, distingue entre el en-sí (lo que simplemente es, como una piedra) y el para-sí (la conciencia humana). La conciencia no es una sustancia, sino una relación. Es siempre "conciencia de" algo. Esto significa que la conciencia es intencional: siempre apunta hacia un objeto, negándose a ser ese objeto para poder conocerlo.
La epistemología sartroviana sostiene que la verdad es una propiedad de la relación entre la conciencia y su objeto. La conciencia conoce al "negarse" a ser lo que conoce. Este acto de negación implica libertad y responsabilidad. El sujeto no es un mero receptor de datos, sino un creador de significados a través de su elección de enfocar ciertos aspectos de la realidad. La verdad, por tanto, no es una correspondencia estática, sino un proceso activo de revelación. Pero hay un matiz: esta libertad implica una carga de angustia, ya que el sujeto debe elegir qué aspectos de la realidad iluminar con su atención.
Sociología de la interpretación
Max Weber, fundador de la sociología comprensiva (Verstehen), aporta una dimensión social al conocimiento. Para Weber, el conocimiento científico no surge en un vacío lógico, sino que está impulsado por intereses vitales y valores culturales. La realidad social es infinitamente compleja, por lo que el conocimiento requiere la creación de "conceptos ideales" (Idealtypen). Estos no son modelos perfectos de la realidad, sino herramientas heurísticas que destacan ciertos rasgos para facilitar la comprensión.
La objetividad en la ciencia social, según Weber, no significa la ausencia de valores, sino la claridad sobre qué valores están influyendo en la selección del objeto de estudio. El conocimiento es, por tanto, una construcción metodológica que permite ordenar la experiencia social. Esta perspectiva evita el positivismo ingenuo, que veía la ciencia como una acumulación de hechos puros, y reconoce que el sujeto conoce siempre desde una posición histórica y cultural específica.
Dato curioso: Aunque estos tres enfoques provienen de disciplinas distintas (filosofía, fenomenología y sociología), todos convergen en rechazar la idea de un "sujeto trascendental" que conoce desde fuera del mundo. El conocimiento está siempre "en" el mundo.
¿Cuáles son los métodos de investigación en las ciencias humanas?
Las ciencias humanas no buscan leyes universales inmutables, sino comprender el sentido que los sujetos otorgan a su realidad. Por ello, sus métodos priorizan la profundidad sobre la extensión. La entrevista en profundidad, por ejemplo, permite captar matices que un cuestionario cerrado suele ignorar. El investigador actúa como un instrumento sensible, ajustando sus preguntas según las respuestas del entrevistado para explorar sus motivaciones ocultas.
El estudio de caso ofrece otra vía de acceso. Consiste en examinar una unidad específica —una organización, una comunidad o incluso un individuo— en su contexto natural. Este método es ideal para responder a preguntas de "cómo" y "por qué". Permite ver las interacciones complejas que la estadística a menudo aplana. La etnografía lleva esta observación al extremo. Implica la inmersión prolongada del investigador en el grupo estudiado. No se trata solo de observar, sino de vivir la experiencia para entender la cultura desde dentro.
Dato curioso: La etnografía moderna debe mucho a Bronisław Malinowski, quien, durante la Primera Guerra Mundial, terminó por vivir entre los trobriandeses en las islas de Nueva Guinea. Su método de "observación participante" cambió para siempre cómo entendemos la cultura.
El análisis del discurso se centra en el lenguaje como constructor de realidad. Examina cómo las palabras, los silencios y las estructuras narrativas definen el poder y la identidad. No se trata solo de lo que se dice, sino de cómo se dice y en qué contexto. Estos métodos cualitativos requieren rigor, pero su validez no depende exclusivamente de la estadística pura.
Criterios de validez: Triangulación y Saturación
En lugar de confiar únicamente en el número de muestras, las ciencias humanas utilizan la triangulación. Este concepto implica cruzar múltiples fuentes de datos, métodos o perspectivas para verificar los hallazgos. Si la entrevista, la observación directa y los documentos escritos apuntan a la misma conclusión, la solidez del resultado aumenta. La triangulación reduce la subjetividad del investigador al contrastar su visión con evidencias diversas.
Otro pilar es la saturación teórica. Este criterio indica que se ha recopilado suficiente información como para que nuevas entrevistas o observaciones aporten pocos o ningún dato nuevo relevante. No se trata de seguir recogiendo datos por inercia, sino de detenerse cuando el modelo explicativo se estabiliza. La consecuencia es directa: la eficiencia del estudio mejora al evitar el exceso de información redundante.
Estos enfoques reconocen que la realidad humana es compleja y multifacética. La búsqueda de verdad no es lineal, sino iterativa. El investigador debe estar dispuesto a revisar sus hipótesis a medida que emergen nuevos datos. Esta flexibilidad metodológica es lo que distingue a las ciencias humanas de las ciencias naturales más duras.
Aplicaciones prácticas en la educación y la psicología
La epistemología humanista no se limita a la teoría abstracta; transforma radicalmente cómo se entiende el aprendizaje y la sanación al colocar al sujeto en el centro del proceso. En lugar de tratar al estudiante o al paciente como objetos de estudio pasivos, se los considera agentes activos que construyen su realidad a través de la experiencia y la reflexión.
El aula como espacio de diálogo
En la educación, este enfoque desafía el modelo tradicional donde el docente es el único poseedor de la verdad. El aula se convierte en un espacio de diálogo horizontal, donde el conocimiento surge de la interacción entre pares y entre maestro y alumno. El objetivo no es solo la acumulación de datos, sino el desarrollo integral de la persona, incluyendo sus capacidades críticas, emocionales y sociales.
Un ejemplo concreto es el método de aprendizaje basado en proyectos colaborativos. Aquí, los estudiantes eligen temas que resuenan con sus experiencias vitales, investigan activamente y presentan sus hallazgos ante la comunidad. El docente actúa como facilitador, guiando la reflexión sin imponer una única interpretación. La consecuencia es directa: el estudiante asume la responsabilidad de su aprendizaje, lo que aumenta su motivación intrínseca y su capacidad para aplicar lo aprendido en contextos nuevos.
Dato curioso: Este enfoque tiene raíces profundas en la pedagogía de Paulo Freire, quien argumentaba que la educación bancaria, donde el maestro "deposita" información en el alumno, tiende a crear sujetos pasivos, mientras que la educación problematizadora fomenta la conciencia crítica.
El significado personal del síntoma en psicología
En psicología, la epistemología humanista influye profundamente en la terapia. A diferencia de enfoques más estructurales que buscan clasificar el síntoma según diagnósticos estandarizados, la terapia humanista explora el significado que el paciente otorga a su experiencia. El síntoma no es solo un ruido en el sistema, sino un mensaje sobre las necesidades no satisfechas o los conflictos internos del individuo.
La terapia centrada en el cliente, desarrollada por Carl Rogers, es un ejemplo paradigmático. El terapeuta ofrece una escucha activa, empatía y aceptación incondicional, creando un entorno seguro donde el cliente puede explorar sus emociones sin juicio. El proceso terapéutico se convierte en una co-construcción de significado, donde el cliente descubre sus propios recursos para el cambio. Este método ha demostrado ser eficaz para tratar la ansiedad, la depresión y los problemas de autoestima, al empoderar al paciente como experto en su propia vida.
Evaluación cualitativa: más allá de la nota
La evaluación en un marco humanista también se transforma. Se aleja de la medición cuantitativa pura (la nota numérica) para incorporar dimensiones cualitativas que capturan la complejidad del aprendizaje. Esto implica observar el proceso, no solo el producto final, y considerar la perspectiva del estudiante sobre su propio progreso.
Un caso de estudio breve ilustra esto: en una clase de literatura secundaria, en lugar de una sola prueba escrita, el profesor implementa un portafolio de aprendizaje. Los estudiantes recopilan borradores, reflexiones sobre sus lecturas y comentarios de sus compañeros. Al final del curso, realizan una autoevaluación donde explican cómo han cambiado sus perspectivas. Esta evaluación cualitativa revela matices que una nota del 8 sobre 10 podría ocultar, como la evolución del pensamiento crítico o la mejora en la capacidad de argumentación. La evaluación se convierte en una herramienta de aprendizaje, no solo de medición.
Críticas y límites del enfoque humanista
El enfoque humanista en la epistemología ha sido fundamental para recuperar la dimensión subjetiva del conocimiento, pero no ha estado exento de críticas severas. Diversas corrientes filosóficas y científicas han señalado que su énfasis en la experiencia vivida puede comprometer el rigor metodológico y la objetividad requeridos en ciertos contextos académicos. Estas tensiones revelan los límites prácticos de aplicar una visión centrada exclusivamente en el sujeto conocedor.
La objeción del positivismo lógico: el peligro del subjetivismo
Los defensores del positivismo lógico argumentan que el humanismo introduce una carga subjetiva excesiva en la construcción del saber. Para esta corriente, el conocimiento válido debe basarse en la verificación empírica y en la claridad lógica, elementos que, según sus críticos, el humanismo a menudo descuida en favor de la interpretación individual. La preocupación central es que la experiencia subjetiva, al ser única e intransferible, dificulta el establecimiento de criterios universales de verdad.
Debate actual: La tensión entre la objetividad medible y la subjetividad vivida sigue siendo uno de los ejes centrales en la filosofía de la ciencia contemporánea, especialmente en las ciencias sociales.
Esta crítica sugiere que sin una base objetiva compartida, el conocimiento corre el riesgo de convertirse en mera opinión o intuición personal. El positivismo exige que las afirmaciones puedan ser contrastadas con los hechos de manera independiente del observador, un estándar que el enfoque humanista cuestiona al afirmar que el observador siempre está inmerso en el fenómeno estudiado.
El realismo científico y la predictibilidad
Desde la perspectiva del realismo científico, la principal debilidad del enfoque humanista radica en su capacidad limitada para generar predicciones precisas. La ciencia tradicional valora la capacidad de predecir fenómenos futuros basándose en leyes generales. El humanismo, al priorizar la comprensión profunda de casos particulares y la singularidad de cada experiencia, a menudo sacrifica esta capacidad predictiva a cambio de una riqueza descriptiva mayor.
Los realistas argumentan que si una teoría no puede predecir resultados con un margen de error controlado, su utilidad práctica se ve mermada. Esto es particularmente relevante en campos como la psicología o la sociología, donde la capacidad de predecir comportamientos individuales o tendencias sociales es crucial para la intervención efectiva. La falta de mecanismos predictivos robustos hace que el enfoque humanista sea visto por algunos como más interpretativo que explicativo.
El relativismo extremo del postmodernismo
El postmodernismo ofrece una crítica desde otro ángulo: acusa al humanismo de caer en un relativismo extremo al no establecer criterios definitivos para distinguir entre diferentes interpretaciones. Si todo conocimiento está mediado por la subjetividad del sujeto, surge la pregunta de qué autoridad tiene una interpretación sobre otra. Esta falta de un punto de anclaje objetivo puede llevar a la conclusión de que todas las verdades son igualmente válidas, lo que debilita la fuerza explicativa de cualquier afirmación epistemológica.
Además, el postmodernismo señala que el humanismo a menudo asume una noción de "sujeto" coherente y estable, algo que las teorías posteriores han puesto en duda al mostrar la fragmentación y la construcción social de la identidad. Esta crítica sugiere que el humanismo puede estar idealizando una unidad del sujeto que no existe en la práctica, ignorando las fuerzas estructurales que moldean la experiencia individual.
La dificultad de generalizar hallazgos
Una consecuencia directa de estas críticas es la dificultad para generalizar los hallazgos obtenidos desde una perspectiva humanista. Al centrarse en la profundidad de la comprensión de casos individuales o grupos pequeños, es complejo extrapolar los resultados a poblaciones más amplias. Esto limita la capacidad de construir teorías generales que puedan aplicarse de manera amplia, un objetivo tradicional de la ciencia.
La falta de generalización no implica necesariamente que los hallazgos sean menos válidos, pero sí reduce su alcance predictivo y su utilidad para la toma de decisiones en contextos donde se requiere una visión de conjunto. Este es un desafío metodológico significativo que los investigadores humanistas deben abordar, a menudo combinando métodos cualitativos y cuantitativos para equilibrar profundidad y amplitud. La búsqueda de un equilibrio entre la singularidad de la experiencia y la necesidad de patrones generales sigue siendo una tarea abierta en la epistemología actual.
Preguntas frecuentes
¿Qué estudia exactamente la epistemología humanista?
Estudia los fundamentos, métodos y límites del conocimiento en las ciencias que tienen al ser humano como objeto central. Se pregunta por la validez de conceptos como la cultura, la conciencia o la historia, y cómo estos pueden ser conocidos científicamente.
¿Cuál es la diferencia principal con la epistemología científica clásica?
La epistemología científica clásica, a menudo asociada a las ciencias duras, busca objetividad absoluta, leyes causales universales y reproducibilidad. La epistemología humanista acepta la subjetividad, el contexto histórico y la interpretación como elementos esenciales e inevitables del conocimiento humano.
¿Quién es considerado el padre de esta corriente?
No hay un solo padre, pero Wilhelm Dilthey es una figura fundacional clave. Fue él quien propuso la distinción entre las ciencias de la naturaleza (Naturwissenschaften) y las ciencias del espíritu (Geisteswissenschaften), sentando las bases para diferenciar la explicación causal de la comprensión interpretativa.
¿Qué métodos de investigación utiliza?
Utiliza métodos cualitativos y hermenéuticos. Algunos de los más comunes son la entrevista en profundidad, la observación participante, el análisis de textos históricos o literarios, y la fenomenología, que busca describir las estructuras de la experiencia consciente.
¿Es subjetiva la ciencia humanista?
Es más preciso decir que es intersubjetiva. Aunque reconoce la subjetividad del sujeto estudiado y del investigador, busca construir significados compartidos y válidos dentro de una comunidad académica. No es una opinión cualquiera, sino una interpretación fundamentada.
¿Dónde se aplica hoy en día?
Se aplica en educación (para entender el proceso de aprendizaje más allá de las notas), psicología clínica (para comprender la narrativa del paciente), sociología (para analizar grupos sociales) y antropología (para interpretar rituales y costumbres).
Resumen
La epistemología humanista ofrece un marco teórico para entender el conocimiento en las ciencias humanas, destacando la importancia de la interpretación, el contexto y la subjetividad. Se diferencia de las ciencias naturales al priorizar la comprensión del significado sobre la medición de la causa, utilizando métodos como la hermenéutica y la fenomenología.
Aunque enfrenta críticas por su menor capacidad de generalización y su dependencia del investigador, sigue siendo esencial para abordar la complejidad del ser humano en campos como la educación, la psicología y la sociología. Su evolución histórica refleja el esfuerzo continuo por dar rigor científico al estudio de la condición humana sin reducirla a simples datos cuantitativos.