Aristóteles y Platón: diferencias y relación filosófica

Aristóteles y Platón constituyen los dos pilares fundamentales sobre los que se asienta la filosofía occidental. Ambos pensadores griegos, separados por la relación maestro-alumno, desarrollaron sistemas de pensamiento que intentaban responder a las preguntas más básicas sobre la naturaleza de la realidad, el origen del conocimiento y la mejor forma de organizar la sociedad. Su influencia no se limita a la academia; sus ideas han moldeado la ciencia, la política y la ética durante más de dos milenios.

La tensión entre sus visiones define gran parte del debate intelectual posterior. Mientras Platón buscaba la verdad en un mundo ideal y eterno, Aristóteles la encontraba en la observación meticulosa de la naturaleza. Comprender sus diferencias no es solo un ejercicio histórico, sino una herramienta para analizar cómo entendemos el mundo hoy en día.

Definición y concepto

El binomio Platón-Aristóteles no representa simplemente la yuxtaposición de dos nombres propios, sino la estructuración fundamental de la historia del pensamiento occidental. Este par constituye el eje sobre el que gira la tensión entre dos formas irreductibles de comprender la realidad: el idealismo y el empirismo. Comprender esta dualidad es esencial para cualquier estudiante de filosofía, ya que casi toda la posterioridad intelectual puede leerse como una variación o una síntesis de estas dos posturas iniciales.

La tensión entre lo ideal y lo empírico

Platón, nacido en Atenas alrededor del año 428 a.C., desarrolló un sistema filosófico donde la verdadera realidad reside más allá de los sentidos. Para él, el mundo que percibimos a través de la vista o el tacto es solo una sombra, una copia imperfecta de unas formas eternas e inmutables llamadas Ideas. Esta postura se conoce como idealismo platónico. En su visión, el conocimiento verdadero no surge de observar objetos particulares, sino de recordar las Ideas que el alma conocía antes de encarnar. La consecuencia es directa: la razón supera a la experiencia sensorial.

Dato curioso: La famosa alegoría de la Cueva de Platón ilustra esta idea. Los prisioneros ven sombras en la pared y las toman por la realidad, sin saber que detrás hay un fuego y objetos reales. Solo al salir a la luz del sol (la Idea del Bien) comprenden la verdad completa.

Aristóteles, su alumno más brillante, invirtió esta jerarquja. Nacido en Estagira alrededor del año 384 a.C., rechazó que las Ideas existieran separadas de las cosas. Para Aristóteles, la realidad está en las cosas mismas, en la materia y en la forma que toman. Su método es empírico: el conocimiento comienza con la observación detallada del mundo natural, la clasificación y la deducción lógica. No hay un mundo separado de las Ideas; la forma está dentro del objeto. Esta diferencia no es menor, pues cambia el enfoque de la ciencia: de lo abstracto a lo concreto.

La relación maestro-alumno como contexto

Las diferencias entre ambos no surgieron en el vacío, sino en el ágora intelectual de la Academia, la escuela fundada por Platón. Aristóteles estudió allí durante veinte años, aproximadamente desde los dieciocho hasta los treinta y ocho años de edad. Esta larga convivencia matiza la relación entre ambos. No eran enemigos acérrimos, sino que Aristóteles criticó a su maestro desde dentro del sistema. Se dice, aunque la fuente es posterior, que Aristóteles llamó a Platón "el que camina" y a sí mismo "el que anda", haciendo alusión a sus distintos estilos de enseñanza y pensamiento.

Esta relación de maestro y alumno explica por qué las críticas de Aristóteles eran tan precisas. Conocía las fortalezas del idealismo porque las había defendido durante dos décadas. Su giro hacia el empirismo fue una evolución, no una ruptura brusca. Entender esta dinámica ayuda a ver que la filosofía no es estática; es un diálogo continuo donde las nuevas ideas nacen de cuestionar a las anteriores. La herencia de Platón y la corrección de Aristóteles definen la estructura misma de la investigación filosófica.

Contexto histórico y relación personal

La Atenas del siglo IV a.C. era un escenario político y cultural en constante transformación. Tras la victoria espartana en la Guerra del Peloponeso y el breve dominio de los Treinta Tiranos, la ciudad recuperó su democracia, aunque con matices. Fue en este entorno, marcado por la búsqueda de estabilidad tras siglos de conflictos, donde floreció la vida intelectual. La Academia de Platón se convirtió en el epicentro del pensamiento filosófico, atrayendo a mentes brillantes de toda la Hélade. Este contexto no era solo un telón de fondo, sino un actor fundamental que moldeó las preguntas que ambos filósofos intentaban responder.

El alumno de la Academia

Aristóteles llegó a Atenas procedente de Estagira, una colonia griega en la costa tracia. Tenía apenas diecisiete años cuando cruzó los umbrales de la Academia, la institución fundada por Platón cerca de los Jardinos de Hércules. Su estancia allí duró dos décadas, un período formativo crucial que definió su trayectoria. Durante estos años, Aristóteles no fue un mño observador pasivo; participó activamente en los diálogos, las caminatas filosóficas y las discusiones que caracterizaban la vida académica. Esta inmersión prolongada le permitió absorber la profundidad del pensamiento platónico, pero también identificar sus puntos débiles.

Dato curioso: La palabra "academia" proviene directamente de este lugar. Originalmente era un terreno sagrado dedicado al héroe Academo, pero bajo la influencia de Platón, pasó a significar cualquier lugar de aprendizaje superior.

La relación entre maestro y alumno fue compleja. Platón veía en Aristóteles a un sucesor prometedor, tal vez el mejor de su tiempo. Sin embargo, Aristóteles mantenía una independencia crítica que a veces sorprendía a los demás estudiantes. No se conformaba con aceptar las ideas de su maestro sin someterlas a escrutinio lógico. Esta dinámica sentó las bases de lo que sería la gran divergencia intelectual entre ambos.

La sucesión y la ruptura intelectual

La muerte de Platón en el año 348 a.C. marcó un punto de inflexión. Aristóteles no era el único candidato para liderar la Academia; existían otros discípulos destacados, como Espeusipo, sobrino del fundador, y Jenócrates. La elección de Espeusipo como sucesor generó tensiones. Aristóteles, aunque respetuoso, no veía en el liderazgo de los nuevos platónicos la dirección correcta para la filosofía. La Academia comenzó a volverse más matemática y abstracta, alejándose del empirismo que Aristóteles empezaba a valorar.

Esta situación impulsó a Aristóteles a salir de Atenas. No fue un exilio forzado ni un rompimiento dramático, sino una decisión estratégica. Se dirigió a la corte de Hermias en Ateneo, en la isla de Lesbos, y luego a Asía Menor. Allí, comenzó a desarrollar su propio método de investigación, centrado en la observación de la naturaleza y la clasificación sistemática. La ruptura era, en esencia, intelectual. Aristóteles quería una filosofía que explicara el mundo tal como se presenta a los sentidos, no solo a través de las Ideas eternas de Platón.

La consecuencia es directa: la salida de Aristóteles de la Academia no fue el fin de su relación con Platón, sino el comienzo de su propia escuela, el Liceo. Ambos filósofos siguieron influyéndose mutuamente, incluso a través de la distancia. La herencia platónica en Aristóteles es innegable, pero su capacidad para cuestionar y expandir esa herencia es lo que lo convirtió en una figura tan independiente. Esta evolución muestra cómo el pensamiento filosófico avanza no solo por acumulación, sino por crítica constante.

¿En qué difieren sus visiones de la realidad?

La divergencia entre Platón y Aristóteles sobre la naturaleza de la realidad constituye uno de los ejes centrales de la filosofía occidental. Mientras Platón propone una realidad dualista, donde lo verdadero reside más allá de los sentidos, Aristóteles defiende una visión más integrada, donde la esencia de las cosas no se separa de su existencia material. Esta tensión entre el idealismo y el empirismo define cómo cada pensador aborda el conocimiento humano.

El dualismo platónico: Lo visible y lo inteligible

Para Platón, la realidad se divide en dos reinos fundamentales. Existe el mundo sensible, compuesto por los objetos que percibimos a través de la vista, el tacto o el oído. Este mundo es cambiante, imperfecto y efímero. Una mesa de madera puede rotar, envejecer o quemarse, por lo que su identidad es inestable. Por encima de este, está el mundo inteligible, el dominio de las Ideas o Formas eternas. La Idea de "Mesa" es perfecta, inmutable y accesible solo mediante la razón. Las cosas físicas son meras sombras o copias deficientes de estas arquetipos celestiales. La consecuencia es directa: para conocer la verdad, el alma debe elevarse por encima de la materia engorrosa.

Dato curioso: Platón utilizó la famosa "Alegoría de la Cueva" para ilustrar esto. Los prisioneros ven solo sombras en la pared (mundo sensible), sin saber que detrás de ellas hay objetos reales iluminados por el fuego, y más allá, el sol verdadero (la Idea del Bien).

El empirismo aristotélico: La forma en la materia

Aristóteles, su discípulo, cuestionó esta separación radical. Para él, la forma no flota en un reino lejano, sino que habita dentro de la cosa misma. Esta unión se llama sustancia. Una estatua no es solo bronce (materia) ni solo la figura esculpida (forma), sino la combinación de ambas. Si quitas la forma, el bronce vuelve a ser un bloque sin definir. Si quitas la materia, la forma es abstracta pero no existe físicamente. Aristóteles sostenía que el conocimiento comienza con la experiencia sensorial. Observamos muchos árboles individuales, detectamos patrones y luego abstraemos el concepto general de "arbolidad". La realidad está aquí, no en otro lugar.

Comparación de conceptos clave

La siguiente tabla resume las diferencias estructurales entre ambos sistemas filosóficos, destacando cómo cambian la relación entre el sujeto que conoce y el objeto conocido.

Concepto	Platón (Idealismo)	Aristóteles (Empirismo)
Idea vs. Forma	Las Ideas son entidades separadas, eternas y perfectas que existen independientemente de los objetos físicos.	La forma es el principio organizador que da identidad a la materia; no existe fuera de la sustancia concreta.
Mundo Sensible vs. Sustancia	El mundo sensible es una copia imperfecta, casi una ilusión, en comparación con la verdad del mundo inteligible.	La sustancia es la realidad primaria; es la combinación de materia y forma que constituye los objetos reales que tocamos.
Alma vs. Cuerpo	Dualismo: El alma es inmaterial y pre-existe al cuerpo, que actúa casi como una prisión temporal.	Holismo: El alma es la "forma" del cuerpo; es lo que hace que el cuerpo vital esté vivo. Sin cuerpo, el alma pierde su función específica.

Esta distinción tiene implicaciones profundas. Si seguimos a Platón, la ciencia busca leyes universales que trascienden la observación inmediata. Si seguimos a Aristóteles, la ciencia debe observar, clasificar y experimentar con la naturaleza tal como se presenta. Ambas visiones siguen vigentes en la epistemología moderna, aunque la tensión entre lo abstracto y lo concreto sigue sin resolverse por completo.

Metodología: ¿Cómo se llega al conocimiento?

La divergencia metodológica entre Platón y Aristóteles no es un detalle menor, sino la grieta fundacional de la epistemología occidental. Mientras el maestro buscaba la verdad ascendiendo hacia las Ideas, el discípulo la encontraba bajando a la tierra de los hechos. Esta diferencia determina cómo entendemos la evidencia, la lógica y la propia naturaleza de la ciencia.

El ascenso dialéctico de Platón

Platón concibe el conocimiento como un movimiento ascendente. La realidad sensible es cambiante y, por tanto, engañosa; la verdadera estabilidad reside en el mundo de las Ideas o Formas. El método dialéctico consiste en partir de opiniones particulares y, mediante el diálogo y la crítica, elevarse hacia conceptos universales y eternos.

Este proceso es esencialmente deductivo y racionalista. La experiencia sensorial sirve solo como punto de partida, un recordatorio de lo verdadero. La razón debe despojar el objeto de sus cualidades accidentales para capturar su esencia inmutable. La consecuencia es directa: la ciencia platónica prioriza la coherencia lógica interna sobre la verificación empírica constante.

La observación inductiva de Aristóteles

Aristóteles invierte la dirección. Para él, el conocimiento comienza en los sentidos. No hay nada en la mente que no haya pasado antes por los sentidos. Su método es inductivo: se observa la multiplicidad de fenómenos particulares para extraer principios generales. La verdad no está "arriba", sino incrustada en las cosas mismas.

Sabías que: Esta preferencia por la observación llevó a Aristóteles a clasificar más de 500 especies animales, diseccionando tortugas y pulpos con una minuciosidad que sus críticos modernos aún reconocen como rigurosa para su época.

El filósofo estagirita desarrolló un sistema de clasificación taxonómica sin precedentes. Al definir los géneros y las especies mediante diferencias específicas, creó la base de la lógica formal. La definición no es solo una etiqueta, sino una herramienta para delimitar la esencia de un objeto dentro de un sistema jerárquico. Este enfoque sistemático permite organizar el caos de la experiencia en categorías comprensibles.

Impacto en la ciencia y la filosofía natural

La elección entre estos métodos tiene implicaciones prácticas profundas. El enfoque platónico favorece las matemáticas y la metafísica, donde la abstracción es reina. Sin embargo, puede llevar a despreciar los datos que no encajan en el modelo ideal. El método aristotélico, al anclarse en la observación, sienta las bases de la filosofía natural y la biología.

Aristóteles entiende que las causas deben buscarse en la cosa misma. Esto introduce el concepto de causalidad múltiple (material, formal, eficiente y final). La ciencia no solo explica el "qué" (la forma), sino el "por qué" (la causa). Esta integración de lo empírico y lo lógico permite una descripción más rica de la naturaleza física. Pero hay un matiz: la inducción aristotélica depende de la calidad de la observación, lo que hace vulnerable a la ciencia antigua a errores de detalle que la experimentación cuantitativa posterior corregiría.

Ética y política: ¿Cuál es el fin del hombre?

Diferencias fundamentales en la ética

Platón sitúa el fin del hombre en la búsqueda del Bien supremo, una entidad trascendente y casi matemática. Para él, la justicia consiste en el orden interno del alma, donde la razón debe gobernar sobre el espíritu y el apetito. Esta armonía individual es el reflejo microscópico de la justicia en la Ciudad Ideal, donde cada clase social cumple su función específica sin interferir con las demás. La ética platónica es, por tanto, una búsqueda de la verdad objetiva a través de la dialéctica.

Aristóteles rompe con esta abstracción al definir la ética como una ciencia práctica. El fin último no es una idea estática, sino la eudaimonía, un término griego que se traduce comúnmente como felicidad, pero que implica más bien una "florecimiento" o realización plena. Esta felicidad se alcanza mediante la actividad del alma conforme a la virtud. Aristóteles introduce el concepto del "justo medio", donde la virtud ética reside en el punto intermedio entre dos extremos viciosos, uno por exceso y otro por defecto. La templanza, por ejemplo, es el medio entre la insensibilidad y la disipación.

Dato curioso: Aristóteles era alumno de Platón durante veinte años. Sin embargo, su famosa frase "Amigo es Platón, pero más amigo es la Verdad" resume su disposición a cuestionar la doctrina maestra cuando los hechos empíricos lo exigían.

Política: Utopía frente a análisis comparativo

En el plano político, Platón propone una estructura casi perfecta en La República. Su modelo es una utopía estática donde la clase de los guardianes (filósofos-reyes) gobernaría para asegurar la justicia. Esta visión es normativa: describe cómo debería ser la ciudad para alcanzar la verdad, a menudo sacrificando la libertad individual en favor del orden colectivo.

Aristóteles adopta un enfoque radicalmente distinto en La Política. En lugar de diseñar una ciudad ideal desde cero, analiza las constituciones existentes en el mundo griego. Clasifica los regímenes según el número de gobernantes y el fin que persiguen (bien común o beneficio propio), distinguiendo entre monarquía, aristocracia y politea, frente a sus formas degeneradas: tiranía, oligarquía y democracia (entendida entonces como gobierno de la plebe). Este método comparativo permite identificar las causas de la estabilidad y la inestabilidad política basándose en la experiencia histórica.

La diferencia radica en el pragmatismo. Aristóteles considera al ser humano como un zoon politikon (animal político), es decir, un ser que solo se realiza plenamente dentro de una comunidad. No busca la perfección absoluta, sino lo "mejor posible" dado las circunstancias humanas. Mientras Platón mira hacia el cielo de las Ideas, Aristóteles pone los pies en la tierra de las instituciones. Esta distinción define gran parte de la ciencia política occidental: la tensión entre el ideal normativo y el análisis empírico. La consecuencia es directa: la política aristotélica es más adaptable a la realidad cambiante que la estructura rígida de su maestro.

¿Qué legado dejaron para la ciencia y el pensamiento?

La influencia de Platón y Aristóteles no es estática; se ha manifestado como una tensión dinámica que ha moldeado la filosofía occidental durante dos milenios. Sus enfoques divergentes sobre la naturaleza de la realidad y el conocimiento sentaron las bases para estructuras intelectuales que definieron tanto la teología como la ciencia moderna.

El racionalismo platónico y la teología cristiana

Platón estableció una conexión profunda entre la razón y la estructura del universo. Su teoría de las Ideas, que propone que las formas perfectas existen en un mundo inteligible, influyó decisivamente en el pensamiento teológico. San Agustín de Hipona adaptó esta visión para integrar la filosofía griega con la revelación cristiana. Para Agustín, las Ideas platónicas residían en la mente de Dios, lo que permitió establecer un puente entre la lógica humana y la verdad divina.

Esta adaptación fue crucial. Permitió que la razón no fuera enemiga de la fe, sino su aliada. La estructura lógica del universo reflejaba el orden divino. Este enfoque subrayó la importancia de la introspección y la búsqueda de la verdad a través de la luz interior de la razón. La consecuencia es directa: la mente humana puede acceder a verdades eternas.

Debate actual: La tensión entre la intuición racional (platónica) y la evidencia empírica (aristotélica) sigue siendo central en la filosofía de la mente y la conciencia.

Aristóteles, el método científico y la escolástica

Aristóteles ofreció una alternativa centrada en la observación del mundo físico. Su énfasis en la experiencia sensorial y la clasificación sistemática de los fenómenos sentó las bases del método científico. En lugar de buscar en un mundo ideal, Aristóteles analizaba las causas y las relaciones dentro de la naturaleza. Este enfoque práctico permitió desarrollar herramientas lógicas y empíricas para entender la realidad tangible.

En la Edad Media, Santo Tomás de Aquino integró el aristotelismo en la teología cristiana a través de la escolástica. Esta síntesis utilizó la lógica aristotélica para explicar los dogmas de fe. La razón humana, basada en la experiencia, podía llegar a conocer aspectos esenciales de la creación. Este enfoque estructuró el pensamiento académico durante siglos. La observación meticulosa y la deducción lógica se convirtieron en pilares del conocimiento.

La dicotomía en los debates modernos

La herencia de ambos filósofos sigue presente en las discusiones contemporáneas. En la física, la tensión entre el determinismo clásico (con raíces aristotélicas) y la probabilidad cuántica (con ecos platónicos) ilustra esta dualidad. La física clásica busca leyes universales y predecibles, mientras que la cuántica introduce elementos de incertidumbre y abstracción matemática.

En la filosofía de la mente, el debate entre el idealismo y el materialismo refleja esta misma división. El idealismo, con influencias platónicas, enfatiza la primacía de la conciencia o las formas conceptuales. El materialismo, con raíces aristotélicas, prioriza la sustancia física y la experiencia sensorial. Esta dicotomía no es solo histórica; sigue estructurando cómo entendemos la relación entre el sujeto que conoce y el objeto conocido.

La relevancia de Platón y Aristóteles radica en su capacidad para ofrecer marcos complementarios. Ninguno por sí solo captura toda la complejidad de la realidad. Su legado es una invitación a mantener viva la tensión entre la abstracción racional y la observación empírica. Esta dinámica continúa impulsando el avance del pensamiento humano.

Aplicaciones prácticas y ejemplos

La distinción entre el enfoque platónico y el aristotélico no se limita a los atrios del Ágora ateniense; sigue estructurando cómo procesamos la información, tomamos decisiones y resolvemos problemas en el siglo XXI. Comprender estas dos lógicas ayuda a identificar por qué diferentes profesionales abordan el mismo desafío desde ángulos aparentemente opuestos pero complementarios.

Enfoques en la práctica profesional

En el ámbito médico, la tensión entre el empirismo y el idealismo es palpable. Un médico con una fuerte inclinación aristotélica prioriza la observación de los síntomas concretos y los datos clínicos inmediatos. Para él, la verdad reside en la evidencia observable: la fiebre, el historial familiar y las pruebas de laboratorio son los pilares del diagnóstico. Este método es fundamental en la medicina basada en datos, donde la precisión de los hechos prevalece sobre la teoría abstracta.

Por el contrario, un enfoque más platónico busca la "esencia" de la enfermedad, a menudo situándola en una causa subyacente o sistémica que trasciende los síntomas aislados. Este profesional puede preguntarse: ¿qué principio general del cuerpo está fallando? ¿Cómo se relaciona esta dolencia con el concepto ideal de salud? Esta perspectiva es crucial en la medicina preventiva y en la búsqueda de curas fundamentales, aunque corre el riesgo de pasar por detalles empíricos si no se equilibra con la observación directa.

Debate actual: En la gestión empresarial moderna, se debate si las empresas deben seguir un modelo "platónico" de visión estratégica a largo plazo (la Idea perfecta de la empresa) o un modelo "aristotélico" de adaptación constante al mercado (empirismo de los datos de ventas). Las empresas más exitosas suelen integrar ambos: una visión clara y una ejecución basada en datos.

Educación y aprendizaje

Las teorías pedagógicas también reflejan esta dualidad. Los métodos educativos con raíz platónica enfatizan la memorización de conceptos fundamentales y la exposición a las "Ideas" universales. El estudiante debe ascender desde la opinión hacia el conocimiento verdadero a través de la dialéctica y la lectura de los grandes textos. Este enfoque valora la estructura lógica y la coherencia teórica como base del saber.

En cambio, la educación aristotélica se centra en el "aprender haciendo". El conocimiento nace de la experiencia directa y la repetición. Un estudiante de ingeniería, por ejemplo, no solo estudia las leyes de la física (las formas), sino que construye un puente pequeño para ver cómo fallan los materiales. Este método práctico es esencial para desarrollar habilidades técnicas y comprender cómo las teorías se comportan en el mundo sensible, lleno de excepciones y variables.

La consecuencia es directa: la educación ideal prepara la mente para pensar en abstracto, mientras que la educación empírica prepara la mano para actuar en lo concreto. Ninguna es superior por defecto; su eficacia depende del objetivo formativo. En un mundo que cambia rápidamente, la capacidad de adaptar el conocimiento teórico a la realidad práctica es quizás la habilidad más valiosa.

Preguntas frecuentes

¿Fueron rivales o amigos Platón y Aristóteles?

Su relación fue compleja. Aristóteles fue alumno de Platón durante veinte años en la Academia. Aunque compartían respeto mutuo, sus diferencias filosóficas eran profundas. Aristóteles dijo que Platón amaba las cosas, pero él amaba la verdad, lo que sugiere una divergencia intelectual más que un conflicto personal amargo.

¿Cuál es la diferencia principal entre su visión de la realidad?

Platón creía en un mundo de "Ideas" o "Formas" perfectas y eternas, de las cuales el mundo físico es solo una sombra imperfecta. Aristóteles, en cambio, sostenía que la realidad reside en las cosas mismas, en la materia y la forma combinadas, accesibles a través de los sentidos.

¿Quién influyó más en la ciencia moderna?

Aristóteles suele considerarse el padre de la ciencia empírica por su enfoque en la observación y la clasificación. Sin embargo, Platón sentó las bases de la matemática aplicada a la física y la lógica. Ambos son esenciales, pero el método científico actual se asemeja más a la metodología aristotélica.

¿Qué opinaban sobre la democracia?

Platón era escéptico de la democracia, viéndola como el gobierno de los ignorantes que lleva a la tiranía. Aristóteles era más matizado; consideraba la democracia una forma válida de gobierno si se equilibraba con la regla de la clase media, evitando tanto la oligarquía como la demagogía extrema.

¿Es necesario leer a Platón antes que a Aristóteles?

No es estrictamente necesario, pero ayuda. Aristóteles escribió muchas de sus obras como comentarios o respuestas a las ideas de Platón. Conocer el contexto platónico permite apreciar mejor las innovaciones y críticas de Aristóteles, especialmente en su obra "La Metafísica".

Resumen

Platón y Aristóteles ofrecen dos enfoques complementarios pero distintos para entender la existencia. Platón prioriza lo universal, lo ideal y lo racional, mientras que Aristóteles se centra en lo particular, lo empírico y lo práctico. Juntos, establecieron las bases de la lógica, la ética y la política, creando un diálogo continuo que sigue influyendo en cómo estructuramos el conocimiento y tomamos decisiones en la sociedad actual.