Filosofía marxista

El marxismo es una teoría social, política y económica desarrollada por Karl Marx y Friedrich Engels a mediados del siglo XIX. Esta corriente de pensamiento analiza la historia y la sociedad a través de la lucha de clases y la relación entre los medios de producción y las relaciones sociales. Su objetivo central es explicar cómo las estructuras económicas determinan la organización política y cultural de las sociedades humanas.

Esta filosofía no solo ofrece una herramienta para interpretar el mundo, sino que también propone transformarlo. Sus ideas han influido profundamente en movimientos obreros, revoluciones políticas y teorías sociológicas desde el siglo XIX hasta la actualidad, siendo fundamental para comprender las dinámicas del capitalismo moderno y las alternativas propuestas al sistema.

Definición y concepto

La filosofía marxista constituye un sistema de pensamiento complejo que trasciende la mera estrategia política o la organización partidista. Surge en el siglo XIX a partir de las obras de Karl Marx y Friedrich Engels, quienes buscaban una base teórica sólida para explicar la estructura y la dinámica de la sociedad humana. No se trata simplemente de una ideología política, sino de un marco conceptual que analiza la realidad a través de la economía, la historia y la lógica. Comprender esta distinción es fundamental para evitar reducir el pensamiento marxista a simples eslóganes o tácticas electorales. La filosofía proporciona las herramientas analíticas; la política es la aplicación práctica de esas herramientas.

Los pilares teóricos: Materialismo dialéctico e histórico

Este sistema filosófico se sustenta en dos conceptos interconectados: el materialismo dialéctico y el materialismo histórico. El primero se refiere al método de análisis de la realidad, mientras que el segundo aplica ese método específicamente a la evolución de la sociedad. Juntos, forman la columna vertebral del pensamiento marxista y permiten interpretar los cambios sociales no como sucesos aleatorios, sino como procesos con una lógica interna.

La dialéctica, heredada y adaptada de la filosofía de Georg Wilhelm Friedrich Hegel, sostiene que la realidad está en constante movimiento debido a la tensión entre opuestos. Marx invirtió la dialéctica hegeliana para centrarla en lo material. En lugar de ideas abstractas que empujan a la historia, son las condiciones materiales y económicas las que determinan las ideas y las estructuras sociales. Esta inversión cambió radicalmente cómo se entendía el progreso humano.

Dato curioso: Marx describió su adaptación de la dialéctica de Hegel con una metáfora famosa: si Hegel tenía la dialéctica de cabeza, él la puso de pies. Esto significa que para Marx, la base material (la economía) sostiene a la superestructura (el Estado, la cultura, la religión), y no al revés.

El materialismo histórico aplica este método a la evolución de las sociedades a lo largo del tiempo. Propone que la historia avanza a través de conflictos generados por las fuerzas productivas. Estas fuerzas incluyen la tecnología, los recursos naturales y la mano de obra. Cuando las fuerzas productivas crecen, chocan con las relaciones de producción existentes (quién posee qué y cómo se distribuye la riqueza). Este choque genera tensiones sociales que, eventualmente, llevan a cambios estructurales en la sociedad.

Diferencias con el marxismo político

Es común confundir la filosofía marxista con el marxismo político, pero ambos tienen alcances distintos. El marxismo político se centra en la acción: cómo organizar a los trabajadores, cómo tomar el poder del Estado y cómo gestionar la economía tras la revolución. La filosofía marxista, en cambio, se ocupa de la explicación: por qué ocurren las crisis, cómo se forma la conciencia de clase y qué fuerzas impulsan el cambio histórico.

Un político marxista puede utilizar tácticas pragmáticas para ganar elecciones o liderar huelgas, basándose en la filosofía para justificar sus decisiones. Sin embargo, la filosofía en sí misma es más abstracta y analítica. Estudia conceptos como la plusvalía (el excedente de valor creado por el trabajador pero apropiado por el capitalista) y la alienación (la separación del trabajador de su propio producto y de su esencia humana). Estos conceptos son herramientas de análisis, no necesariamente consignas políticas inmediatas.

La separación entre teoría y práctica es crucial. Mientras que las estrategias políticas pueden variar según el contexto histórico y geográfico, los principios filosóficos del materialismo dialéctico y el materialismo histórico permanecen como el marco interpretativo constante. Esto permite que el pensamiento marxista se adapte a diferentes épocas sin perder su núcleo analítico. La filosofía proporciona el mapa; la política es el viaje.

¿Qué es el materialismo histórico y cómo funciona?

El materialismo histórico constituye el método central para analizar la evolución de la sociedad. Esta teoría sostiene que la base económica determina la forma en que las personas piensan, se organizan y viven. No se trata de que la economía sea el único factor, sino el fundamento sobre el cual se construye todo lo demás.

Infraestructura y superestructura

La sociedad se divide en dos niveles principales. La infraestructura incluye los medios de producción y las relaciones sociales que surgen de ellos. Por ejemplo, las herramientas, la tierra, el capital y la fuerza de trabajo forman parte de esta base. La superestructura abarca el derecho, la política, la religión, la filosofía y el arte. Estos elementos reflejan y refuerzan la estructura económica subyacente.

La conciencia social cambia cuando los medios de producción evolucionan. Un ejemplo claro es la transición del feudalismo al capitalismo. Bajo el feudalismo, la tierra era el principal medio de producción. Los señores feudales controlaban la tierra y los campesinos trabajaban en ella. La superestructura reflejaba esto: la religión justificaba el orden social, y las leyes protegían los derechos de los señores.

Con la llegada de la Revolución Industrial, las máquinas y las fábricas se convirtieron en los nuevos medios de producción. Los capitalistas, dueños de las fábricas, y los trabajadores, dueños de su fuerza de trabajo, formaron las nuevas relaciones de producción. La superestructura cambió para reflejar esta nueva realidad. Las leyes protegían la propiedad privada de las máquinas, y la filosofía enfatizaba la libertad individual y el contrato libre.

La consecuencia es directa. Cuando la base económica cambia, la superestructura tiende a adaptarse para mantener la estabilidad social. Esto no ocurre de la noche a la mañana, sino a través de conflictos y revoluciones. La dialéctica explica estos cambios como el resultado de tensiones entre las fuerzas productivas y las relaciones de producción.

Dato curioso: Marx y Engels desarrollaron estas ideas a mediados del siglo XIX, en plena Revolución Industrial. Sus observaciones sobre la fábrica y el obrero siguen siendo relevantes para entender la sociedad moderna.

El materialismo histórico no niega la importancia de factores no económicos. La política, la cultura y la ideología influyen en la sociedad. Sin embargo, estos factores están condicionados por la base económica. Por ejemplo, las leyes laborales dependen de la relación entre capital y trabajo. La religión puede variar, pero a menudo refleja los valores de la clase dominante.

Esta teoría ha sido criticada por dar demasiado peso a la economía. Algunos argumentan que la cultura y la política tienen una autonomía mayor. Sin embargo, el materialismo histórico ofrece una herramienta poderosa para analizar las estructuras sociales y sus cambios a lo largo del tiempo. Sigue siendo fundamental en la filosofía marxista y en el estudio de la sociedad.

Historia y evolución del pensamiento marxista

Orígenes teóricos y fundamentos

El pensamiento marxista surge en el siglo XIX como una respuesta crítica a las transformaciones económicas y sociales impulsadas por la Revolución Industrial. Karl Marx y Friedrich Engels desarrollaron una estructura teórica que buscaba explicar el funcionamiento de la sociedad no a través de ideas abstractas, sino mediante la base material de la producción. Esta aproximación se consolidó con la publicación de textos fundacionales que definieron la agenda intelectual de la época.

En 1848, la publicación de El Manifiesto del Partido Comunista presentó el análisis de la lucha de clases como motor de la historia. Sin embargo, la obra cumbre, El Capital, profundizó en la estructura económica del capitalismo. Aquí, Marx introdujo conceptos como la plusvalía, que mide el excedente de trabajo no remunerado del obrero, y la alienación, que describe la separación del trabajador respecto a su producto y a su propia esencia humana. Estos conceptos no eran meras definiciones, sino herramientas para diagnosticar la dinámica de explotación inherente al sistema.

Dato curioso: La dialéctica, método central del marxismo, fue originalmente un concepto filosófico de Georg Wilhelm Friedrich Hegel. Marx la "puso de cabeza", sustituyendo la evolución de las ideas por la evolución de las fuerzas productivas materiales.

De la teoría a la práctica política

La transición del marxismo de un marco teórico a una fuerza política global ocurrió a comienzos del siglo XX. La necesidad de adaptar la teoría a las realidades emergentes de la Europa industrial y colonial generó las primeras grandes divisiones internas. La Revolución Rusa de 1917 marcó un punto de inflexión, donde la teoría dejó de ser solo un diagnóstico para convertirse en un manual de acción estatal.

Vladimir Lenin adaptó el pensamiento de Marx para explicar el rol del partido de vanguardia y la naturaleza del imperialismo. El leninismo introdujo matices políticos que permitieron la consolidación del poder obrero en un país con una estructura económica mixta. Esta adaptación demostró que el marxismo era flexible, capaz de integrarse en estructuras de poder concretas sin perder su núcleo analítico. La consecuencia es directa: la teoría económica se convirtió en la base de la geopolítica del siglo XX.

Corrientes posteriores y posmarxismo

Durante la segunda mitad del siglo XX, el pensamiento marxista se diversificó para responder a la estabilidad relativa del capitalismo occidental y a las crisis de los estados socialistas. La Escuela de Frankfurt, un grupo de intelectuales alemanes, fusionó el marxismo con el psicoanálisis y la sociología. Su enfoque, conocido como la Teoría Crítica, desplazó la atención exclusiva de la economía hacia la cultura, la comunicación de masas y la razón instrumental. Analizaron cómo el sistema capitalista mantenía el control no solo a través del salario, sino a través de la conciencia cultural.

Posteriormente, el posmarxismo emergió como una revisión que cuestionaba la centralidad de la clase obrera como sujeto histórico único. Pensadores de esta corriente argumentaron que la identidad política se había fragmentado en múltiples ejes: género, raza y nación. Esta evolución refleja la capacidad del pensamiento marxista para absorber críticas internas y externas, manteniendo su relevancia académica más allá de las fluctuaciones políticas. El legado no es un dogma estático, sino un método de análisis continuo.

Conceptos clave: alienación, plusvalía y lucha de clases

El análisis marxista se estructura en torno a tres pilares fundamentales que explican la dinámica de la sociedad capitalista. Estos conceptos no funcionan de forma aislada, sino que se entrelazan para describir cómo se organiza la producción, cómo se distribuye la riqueza y cómo evolucionan las relaciones sociales a lo largo del tiempo.

La alienación del trabajador

La alienación describe la separación entre el trabajador y los frutos de su esfuerzo. En el contexto de la revolución industrial del siglo XIX, este fenómeno adquirió una dimensión concreta: el obrero dejaba de ser un artesano que controlaba todo el proceso creativo para convertirse en una pieza mecánica dentro de una cadena de producción más amplia.

Un ejemplo claro es el trabajador en una fábrica textil. Este individuo puede pasar ocho horas cosiendo mangas, pero rara vez ve la prenda completa terminada, mucho menos la viste o la vende. El producto final pertenece al capitalista, no al creador. Esta desconexión genera una sensación de extrañamiento, donde el trabajo deja de ser una actividad que satisface necesidades humanas y se convierte en un mero medio para sobrevivir.

Sabías que: El concepto de alienación en Marx tiene raíces profundas en la filosofía alemana, pero fue su aplicación a la economía política lo que lo hizo revolucionario. No se trata solo de sentirse "extraño", sino de perder el control sobre la propia existencia productiva.

La consecuencia es directa: el trabajador se siente más vivo en su tiempo libre, fuera de la fábrica, que durante el acto laboral mismo. Esto invierte la naturaleza humana, ya que el trabajo debería ser la principal forma de realización personal.

La plusvalía como motor económico

La plusvalía es el mecanismo central que explica de dónde proviene la ganancia del capitalista. Para entenderlo, hay que distinguir entre el valor de uso y el valor de cambio. El trabajador recibe un salario que cubre sus necesidades básicas (el valor de la fuerza de trabajo), pero durante la jornada laboral produce un valor superior a ese salario.

Imagina que un albañil necesita ganar 100 unidades monetarias al día para vivir. Si su salario es de 100 unidades, pero en ocho horas construye una pared que el mercado valora en 150 unidades, esas 50 unidades restantes son la plusvalía. Esta diferencia no desaparece; es capturada por el dueño de los medios de producción.

Este cálculo no depende necesariamente de la inflación o de la calidad del producto, sino de la relación temporal entre lo que el trabajador consume y lo que produce. La plusvalía es, en esencia, el trabajo no pagado o subpagado que se acumula en manos de quien posee la fábrica, la máquina o la materia prima.

Lucha de clases y evolución histórica

La lucha de clases se presenta como el motor que impulsa el cambio social a lo largo de la historia. Según el materialismo histórico, cada época se define por una contradicción principal entre quienes poseen los medios de producción y quienes solo poseen su fuerza de trabajo. Esta tensión no es estática; genera conflictos que eventualmente transforman la estructura económica y política.

En la sociedad capitalista, esta dinámica se manifiesta entre la burguesía y el proletariado. La burguesía busca maximizar la plusvalía, mientras que el proletariado intenta mejorar sus condiciones de vida y reducir la alienación. Estos intereses no siempre coinciden, lo que genera una fricción constante que puede resolverse mediante reformas o, en casos extremos, mediante revoluciones.

Esta perspectiva no ve la historia como una sucesión de reyes o de batallas militares aisladas, sino como un proceso estructural impulsado por conflictos económicos. La adaptación dialéctica de la herencia de Hegel permite ver que cada solución genera nuevas contradicciones, manteniendo el movimiento histórico en constante evolución.

¿Cuáles son las principales corrientes del marxismo?

El pensamiento marxista no permaneció estático tras las muertes de Karl Marx y Friedrich Engels. A medida que los contextos históricos y económicos cambiaban, los teóricos adaptaron los fundamentos originales para explicar nuevas realidades. Esta evolución generó diversas corrientes que, aunque comparten raíces comunes, ofrecen interpretaciones distintas sobre la naturaleza de la sociedad, el rol del Estado y los mecanismos del cambio social. Comprender estas ramificaciones es esencial para analizar cómo el marxismo influyó en la política, la economía y la cultura durante el siglo XX y principios del XXI.

Principales vertientes del pensamiento marxista

El marxismo ortodoxo intentó sistematizar las ideas de Marx en un cuerpo doctrinal coherente, destacando la importancia de la lucha de clases como motor histórico. Por otro lado, el marxismo leninista introdujo el concepto del partido de vanguardia y el papel del Estado como herramienta de transición hacia el socialismo, adaptando la teoría a las condiciones de Rusia a principios del siglo XX.

En contraste, el marxismo occidental, con fuerte influencia hegeliana, se centró en la dimensión humana y cultural, alejándose del determinismo económico estricto. La Escuela de Frankfurt amplió este enfoque al analizar la sociedad de masas y la cultura como instrumentos de dominación bajo el capitalismo tardío. Finalmente, el estructuralismo marxista buscó una mayor cientificidad en el análisis, destacando la autonomía relativa de las estructuras económicas sobre la superestructura política y cultural.

Dato curioso: La diversidad dentro del marxismo es tal que, en algunos debates académicos, se ha discutido si el marxismo leninista era una evolución necesaria o una desviación significativa del pensamiento original de Marx.

Estas corrientes no siempre fueron enemigas entre sí, pero sus diferencias metodológicas y políticas marcaron discusiones intensas en el mundo académico y político. A continuación, se presenta una tabla que resume las características principales de cada corriente:

Estas corrientes muestran la riqueza y la complejidad del pensamiento marxista, que sigue siendo relevante en el análisis de las dinámicas sociales y económicas actuales.

Críticas y limitaciones de la filosofía marxista

El pensamiento marxista ha sido sometido a un escrutinio constante desde su formulación inicial. Las críticas no provienen de una sola dirección, sino que abarcan la economía, la filosofía política y la sociología. Cada corriente identifica fallos distintos en la estructura teórica original. Algunas apuntan a la rigidez de sus predicciones; otras, a la complejidad humana que parecen ignorar.

La crítica liberal y el problema del conocimiento

Friedrich Hayek, uno de los principales exponentes del liberalismo clásico del siglo XX, dirigió una de las críticas más duras contra el método marxista. Su argumento central no era solo económico, sino epistemológico. Hayek sostenía que el materialismo histórico asume que el conocimiento de la sociedad está concentrado en pocas manos, lo cual es, según él, una ilusión peligrosa.

Dato curioso: Hayek argumentaba que el "precio" en una economía de mercado funciona como un sistema de información descentralizada. Sin él, la planificación centralizada sufre de una "ceguera" estructural que el marxismo subestimó gravemente.

Desde esta perspectiva, la idea de que las fuerzas productivas determinan automáticamente la superestructura social resulta insuficiente. La consecuencia es directa: si el conocimiento es disperso, ninguna élite política puede predecir con exactitud el rumbo de la historia. Esta visión desafía la noción de una "ley histórica" infalible que guíe a la humanidad hacia el comunismo. La historia, para los liberales, es más caótica y menos teleológica de lo que proponían Marx y Engels.

El existencialismo y la libertad individual

La filosofía existencialista ofreció una crítica desde adentro del propio campo filosófico. Pensadores como Jean-Paul Sartre aceptaron muchos de los diagnósticos económicos de Marx, pero cuestionaron su visión del ser humano. Para el existencialismo, el marxismo tiende a reducir al individuo a un mero producto de sus condiciones materiales.

Sartre intentó reconciliar ambas visiones en sus obras posteriores, pero la tensión era evidente. Si el hombre está totalmente determinado por la base económica, ¿dónde queda la libertad? ¿Dónde queda la responsabilidad individual? Esta crítica señala que el marxismo a veces olvida la dimensión subjetiva de la experiencia humana. Las estructuras importan, sí, pero no lo explican todo. La agencia humana puede desviarse, resistirse o incluso contradecir las tendencias económicas generales. Ignorar esto lleva a una visión mecánica de la sociedad.

Limitaciones en la predicción económica

La sociología contemporánea y la economía han señalado fallos en las predicciones concretas del modelo original. Por ejemplo, la teoría de la caída tendencial de la tasa de ganancia o la pauperización absoluta del proletariado no se han cumplido de la manera lineal que algunos intérpretes esperaban.

La estructura de clases en el siglo XX y XXI es más compleja. La aparición de una clase media profesional, los cambios en la propiedad intelectual y la globalización han creado matices que el modelo de dos clases enfrentadas no cubre por completo. Esto no invalida todo el análisis, pero sí exige matices. El materialismo histórico sigue siendo una herramienta poderosa para entender las desigualdades, pero no es una máquina de predecir el futuro con precisión científica. La historia tiene inercias, pero también sorpresas. Reconocer estas limitaciones permite usar la filosofía marxista como una lente analítica más que como un dogma cerrado.

Aplicaciones prácticas y legado en el siglo XXI

El análisis marxista no se ha estancado en los archivos históricos del siglo XIX. Sigue siendo una herramienta activa para diseccionar las estructuras de poder en el siglo XXI, aunque su aplicación ha mutado para adaptarse a nuevas realidades económicas. La sociología contemporánea utiliza el materialismo histórico para entender cómo las fuerzas productivas moldean la vida cotidiana, más allá de la simple acumulación de capital. Este enfoque permite ver la sociedad no como un conjunto estático, sino como un campo de batalla constante entre clases y grupos de interés.

Crítica cultural y economía política

En el ámbito de la crítica cultural, el legado de Marx se manifiesta en el estudio de la ideología. Los teóricos analizan cómo el dominio económico se traduce en dominio cultural a través de los medios de comunicación y el consumo. La mercancía no solo satisface una necesidad, sino que transmite valores y jerarquías sociales. Esta perspectiva es fundamental para comprender por qué ciertos discursos dominan la opinión pública mientras otros permanecen en la periferia.

Debate actual: ¿Es la clase trabajadora del siglo XXI homogénea o se ha fragmentado? Los académicos discuten si la antigua división entre burgesía y proletariado sigue siendo suficiente para explicar las tensiones sociales actuales o si es necesario integrar factores como el género y la etnia en el análisis clásico.

La economía política sigue recurriendo a conceptos como la plusvalía para analizar la rentabilidad empresarial. Sin embargo, la definición de dónde se genera ese valor excedente ha cambiado. La globalización ha dispersado las cadenas de producción, haciendo más complejo identificar quién se apropia del trabajo ajeno. Las corporaciones multinacionales operan en múltiples jurisdicciones, lo que obliga a los economistas a refinar las herramientas analíticas tradicionales para rastrear el flujo real de la riqueza.

El desafío del capitalismo digital

El capitalismo digital presenta uno de los campos de aplicación más fértiles para el pensamiento marxista actual. La aparición de la "plusvalía digital" ha llevado a los investigadores a examinar cómo las plataformas tecnológicas extraen valor de la atención y los datos de los usuarios. El trabajador ya no es solo el asalariado en la fábrica, sino también el consumidor que genera datos gratuitos mientras navega por una red social.

Este fenómeno revive el concepto de alienación. Los usuarios a menudo sienten que pierden el control sobre su propia información y tiempo, convirtiéndose en medios de producción para las grandes tecnológicas. La propiedad de los datos se ha convertido en una nueva fuente de conflicto de clases. Quienes poseen la infraestructura digital deciden cómo se distribuye la información y cómo se monetiza la vida privada.

Los movimientos sociales también han integrado estas ideas. Las luchas por la renta básica universal o la regulación de los monopolios tecnológicos se basan en un diagnóstico marxista de la concentración de riqueza. La teoría proporciona el marco para cuestionar si la libertad individual es posible sin una cierta igualdad económica. El análisis de la globalización desde esta óptica revela que la integración mundial no ha eliminado las diferencias, sino que a menudo las ha exacerbado al permitir que el capital fluya con mayor libertad que la mano de obra.

La vigencia del marxismo radica en su capacidad para preguntar quién se beneficia de un sistema dado. No ofrece respuestas definitivas, sino lentes para observar las contradicciones inherentes a la organización económica moderna. Esta flexibilidad conceptual asegura que el pensamiento de Marx y Engels siga siendo relevante para los estudiantes y académicos que buscan comprender las dinámicas de poder en un mundo cada vez más interconectado y tecnológico.

Preguntas frecuentes

¿Cuál es la diferencia entre marxismo y socialismo?

El marxismo es la teoría filosófica y económica que analiza la historia y el capitalismo. El socialismo es un sistema político y económico más amplio que busca la propiedad colectiva de los medios de producción. El marxismo es una de las corrientes principales dentro del pensamiento socialista, pero no la única.

¿Qué significa la plusvalía en términos sencillos?

La plusvalía es la diferencia entre el valor que un trabajador genera con su trabajo y el salario que recibe a cambio. Según Marx, esta diferencia es la fuente principal de la ganancia del capitalista, ya que el trabajador produce más de lo que consume para mantenerse.

¿Es el marxismo solo una teoría económica?

No. Aunque tiene una fuerte base económica (el materialismo histórico), el marxismo también abarca la filosofía (dialéctica), la sociología (lucha de clases) y la política (el papel del Estado). Es un sistema de pensamiento integral que intenta explicar todos los aspectos de la vida social.

¿Qué es la alienación según Marx?

La alienación es el proceso por el cual el trabajador se siente extraño o separado de su propio trabajo, del producto que crea y de otros seres humanos. Esto ocurre porque el trabajador no controla lo que produce ni cómo lo produce, sino que depende del capitalista.

¿Sigue siendo relevante el marxismo en el siglo XXI?

Sí, aunque las condiciones han cambiado. Muchos economistas y sociólogos utilizan conceptos marxistas para analizar la desigualdad de ingresos, la globalización y el poder de las grandes corporaciones. También influye en movimientos sociales contemporáneos y en la crítica al capitalismo financiero.

Resumen

El marxismo es una teoría fundamental que analiza la sociedad a través de la lucha de clases y el materialismo histórico. Sus conceptos clave, como la plusvalía y la alienación, ofrecen herramientas para entender las dinámicas del capitalismo y las relaciones de poder entre trabajadores y propietarios de los medios de producción.

A lo largo del siglo XX, el marxismo se diversificó en múltiples corrientes y tuvo un impacto profundo en la política mundial. Aunque enfrenta críticas por sus interpretaciones históricas y económicas, sigue siendo una referencia esencial para el análisis social y económico en la actualidad.

Véase también

• Epistemología de la psicología
• Libre albedrío en la filosofía de René Descartes
• Ramon Llull
• Ética
• Epistemología científica
• Filosofía
• Estoicismo: fundamentos, autores y práctica
• La visión del conocimiento en Sócrates

Referencias

1. «filosofía marxista» en Wikipedia en español
2. Marxism — Stanford Encyclopedia of Philosophy
3. Marxism — Internet Encyclopedia of Philosophy
4. Karl Marx: Philosophy — Stanford Encyclopedia of Philosophy
5. Marxist Philosophy — Oxford Academic