La mayéutica socrática: método, proceso y legado

La mayéutica es el método de enseñanza y descubrimiento de la verdad desarrollado por Sócrates, basado en el arte de hacer preguntas para ayudar a otros a dar a luz sus propias ideas. El término proviene del griego maieutiké, que significa "arte de parteras", haciendo referencia a la profesión de la madre de Sócrates, Fenarete. Este enfoque no busca imponer una doctrina, sino guiar al interlocutor hacia la autodescubrimiento a través del diálogo.

Este método es fundamental en la filosofía occidental porque transforma el conocimiento de una transmisión pasiva a un proceso activo de razonamiento. Al cuestionar las suposiciones comunes, la mayéutica revela las contradicciones en el pensamiento y conduce a definiciones más precisas y universales. Su influencia se extiende desde la educación clásica hasta las técnicas psicológicas modernas.

Definición y concepto

La mayéutica, término derivado del griego maieutiké (arte de la partera), es el método dialéctico desarrollado por Sócrates para facilitar el descubrimiento de la verdad. No se trata de una técnica de enseñanza convencional donde el maestro impone el conocimiento, sino de un proceso de "dar a luz" al entendimiento que ya reside, de forma latente, en el alma del sujeto. Esta definición establece una ruptura fundamental con la educación de su época, que a menudo se basaba en la memorización y la autoridad de los sofistas.

La metáfora de la partera

Para explicar este método, Sócrates recurría a la profesión de su madre, Fenáreta, quien era partera. La comparación es precisa y funcional. Así como una partera ayuda a la madre a entregar el niño que lleva dentro, el filósofo ayuda al interlocutor a extraer la idea que su alma ya posee. El conocimiento no se introduce desde el exterior como un líquido en un vaso vacío, sino que se revela a través de preguntas estratégicas que eliminan las opiniones falsas (doxas) para dejar emerger la verdad esencial.

Este enfoque implica que el alumno es el protagonista activo del proceso. El maestro solo guía, cuestiona y confirma. Si el niño nace "muerto" o es una "figura de cera", la partera (Sócrates) lo descarta para volver a intentar el parto intelectual. Esta humildad del maestro evita el dogmatismo y fomenta la autonomía intelectual del estudiante.

Dato curioso: Sócrates a menudo afirmaba ser "estéril" de sabiduría propia, lo que reforzaba su rol como facilitador más que como fuente infinita de verdad, invitando a los otros a confiar en su propio razonamiento.

Conocimiento latente: saber vs. tener el saber

La distinción entre "saber" y "tener el saber" es crucial para comprender la profundidad de la mayéutica. Según esta visión, el conocimiento está presente en el sujeto, pero a menudo permanece en estado de latencia o sueño. Tener el saber significa poseer la verdad en la memoria o en la intuición, mientras que saber implica haberla traído a la luz consciente a través del esfuerzo dialéctico.

Esta diferencia explica por qué las personas pueden tener opiniones correctas sin poder justificarlas, o por qué pueden caer en contradicciones al ser cuestionadas. El proceso mayéutico transforma ese "tener" pasivo en un "saber" activo y fundamentado. La verdad no se impone desde fuera, sino que se reconoce desde dentro.

La consecuencia es directa: la educación deja de ser una transmisión de datos para convertirse en un ejercicio de autodescubrimiento crítico. Este método sigue siendo relevante en pedagogías modernas que valoran la pregunta sobre la respuesta.

¿Cómo funciona el método mayéutico paso a paso?

El método mayéutico no es una lección magistral donde Sócrates expone la verdad; es un proceso activo de cuestionamiento. No se trata de vaciar una jarra en otra, sino de encender una llama en la mente del interlocutor. El objetivo final es que el otro "dé a luz" sus propias ideas, verificando si son hijas legítimas del razonamiento o simples bastardos de la opinión.

La pregunta inicial y la respuesta tentativa

Todo comienza con una pregunta sencilla pero perturbadora. En La Apología, Sócrates pregunta a un general o a un poeta: "¿Qué es la valentía?" o "¿Qué es la poesía?". El interlocutor, confiando en su experiencia, ofrece una definición rápida. Esta primera respuesta es crucial porque establece el punto de partida, aunque sea frágil. Es la semilla que se va a examinar.

La respuesta suele ser intuitiva. El general podría decir: "La valentía es permanecer en la batalla". Es una definición práctica, útil en el campo, pero insuficiente para la filosofía. Aquí, Sócrates no contradice de inmediato; deja que la idea se asiente.

La presión dialéctica: la serie de preguntas

Llega el momento del esfuerzo intelectual. Sócrates lanza una sucesión de preguntas cortas, casi abrumadoras. Si la valentía es "permanecer", ¿qué hay de la retirada estratégica de los atenienses en Decelia? También fue valiente, pero implicaba marchar. La definición inicial se agrieta.

El interlocutor intenta corregirse: "Entonces, es permanecer con conocimiento". Sócrates presiona: "¿Y si el conocimiento es el mismo que la sabiduría, no sería la valentía una parte de la sabiduría?". Las preguntas no buscan humillar, sino forzar al otro a mirar los bordes de su concepto. Es un ejercicio de resistencia mental. Cada "sí" o "no" aprieta el tornillo.

Dato curioso: En El Menón, Sócrates guía a un esclavo sin formación previa para demostrar que un cuadrado inscrito en otro tiene el doble de área. El esclavo no "recuerda" la geometría, sino que la construye lógicamente ante sus ojos. Eso es la mayéutica en acción pura.

El parto del concepto y su prueba

Tras la confusión inicial, el interlocutor formula una nueva definición, más matizada. Este es el "parto". En El Menón, tras varios intentos fallidos sobre la virtud, se avanza hacia definiciones más complejas. Pero nacer no es suficiente; hay que verificar si el hijo vive.

Sócrates somete la nueva definición a la prueba de coherencia lógica. Si la virtud es "el poder de gobernar", ¿gobernar siempre es bueno? ¿Qué pasa si un tirano goberna con justicia pero con tiranía? La definición debe resistir contraejemplos. Si la idea colapsa, se vuelve a empezar. Si resiste, se considera que se ha alcanzado una verdad provisional. La consecuencia es directa: la verdad no se impone, se descubre.

Diferencias entre mayéutica e ironía socrática

La confusión entre ironía y mayéutica es frecuente porque ambas técnicas aparecen simultáneamente en los diálogos de Platón. Sin embargo, cumplen funciones distintas dentro del método socrático. La ironía actúa como un mecanismo de vaciado, mientras que la mayéutica funciona como un proceso de llenado. Entender esta distinción es fundamental para comprender cómo Sócrates guiaba a sus interlocutores hacia la verdad. No se trata de dos herramientas intercambiables, sino de etapas secuenciales en un mismo camino intelectual.

La ironía: el arte de vaciar

La ironía socrática se basa en la enargeia, la apariencia de saber cuando en realidad se ignora. Sócrates se presenta como el más ignorante de los hombres para provocar la confianza de su interlocutor. Este procedimiento tiene un objetivo psicológico preciso: desmontar la doxa, o opinión común, que suele ser más que conocimiento pero menos que ciencia. Al mostrar que el otro cree saber algo que, bajo escrutinio, resulta inconsistente, la ironía genera el aporia, la perplejidad.

Sin este vacío previo, el conocimiento nuevo no tiene dónde asentarse. La ironía prepara el terreno al eliminar las certezas falsas. Es un proceso destructivo necesario antes de cualquier construcción lógica.

La mayéutica: el parto del alma

Una vez alcanzada la perplejidad, entra en juego la mayéutica. Este término proviene de la profesión de la madre de Sócrates, Fenarete, quien era comadrona. Así como la comadrona ayuda a dar a luz a los hijos del cuerpo, Sócrates ayuda a dar a luz a las ideas del alma. La mayéutica no impone la verdad desde fuera; la extrae de dentro del interlocutor mediante preguntas sucesivas.

Este segundo paso requiere que el interlocutor esté dispuesto a examinar sus propias creencias. La mayéutica verifica si el "hijo" nacido del espíritu es vivo y bien formado, o si es solo una eidolon, una apariencia vacía. Es un proceso constructivo que busca definir conceptos universales a partir de ejemplos concretos.

Dato curioso: La comparación con la comadrona es más profunda de lo que parece. Fenarete, madre de Sócrates, tenía la habilidad de distinguir si un bebé era viable o si era una "figura" (muerto o pequeño). De forma análoga, Sócrates afirmaba poder distinguir si una idea era una verdad sólida o una simple apariencia vacía tras el parto intelectual.

Aunque se pueden analizar por separado, en la práctica dialéctica ambas técnicas se entrelazan. La ironía sin mayéutica dejaría al interlocutor en un estado de duda eterna. La mayéutica sin ironía podría resultar en definiciones superficiales, sin haber eliminado los prejuicios previos. La fuerza del método socrático reside en esta combinación: primero se desmonta la creencia ingenua para luego reconstruir el conocimiento con mayor solidez. La consecuencia es directa: sin el vacío de la ironía, la plenitud de la mayéutica sería difícil de alcanzar.

Contexto histórico y orígenes de la metáfora

La Atenas del siglo V a.C. era un escenario intelectual vibrante y, a menudo, caótico. En este entorno, la búsqueda de la verdad no era un lujo, sino una necesidad cívica y política. La figura de Sócrates emerge en medio de esta efervescencia, diferenciándose radicalmente de sus contemporáneos mediante una estrategia pedagógica única. Para comprender el origen de su método, es necesario mirar más allá de los discursos y observar la vida cotidiana del filósofo.

El término "mayéutica" proviene directamente de la experiencia familiar de Sócrates. Su madre, Fenarete (a menudo llamada Fenáreta), era una partera profesional en una sociedad donde el oficio era predominantemente femenino y de alta estima técnica. Esta conexión biográfica no era una simple anécdota, sino el eje central de la autodefinición filosófica de Sócrates. Él mismo utilizaba esta comparación para explicar su función en el ágora y en los banquetes atenienses.

La partera de ideas

Sócrates afirmaba que, al igual que las parteras ayudan a las mujeres a dar a luz a los bebés, él ayudaba a los ciudadanos a "dar a luz" a sus propias ideas. Sin embargo, la metáfora contiene una distinción técnica crucial que muchos lectores modernos pasan por alto. Las parteras de la época podían atender a mujeres de todas las edades, pero Sócrates notaba una diferencia fundamental en su propia capacidad.

Dato curioso: Sócrates reconocía una limitación en su propia analogía: mientras que las parteras podían asistir a mujeres más jóvenes que ellas, Sócrates sentía que solo podía ayudar a quienes ya tenían cierta madurez intelectual. Si el alumno no estaba "embarazado" de una idea, el esfuerzo del filósofo era inútil.

Esta autopercepción definía su rol. Él no era el dueño de la verdad, sino el facilitador de su aparición. La función del mayéuta era examinar el "parto" intelectual para determinar si era una "criatura viva" (una verdad sólida) o un "muertecillo" (una opinión vacía o un dogma sin sustento). Este proceso de examen era, a menudo, incómodo para el interlocutor.

Contraste con los sofistas

Para valorar la innovación socrática, hay que contrastarla con la competencia directa: los sofistas. Figuras como Protágoras o Gorgias ofrecían educación como un producto comercial. Ellos "enseñaban" la verdad o, más precisamente, la opinión más convincente (doxa) a cambio de un salario. Su método era a menudo deductivo o basado en la elocuencia retórica para imponer una visión.

Sócrates rechazaba esta transacción comercial y epistemológica. Al afirmar que solo "ayudaba a nacer" la verdad, negaba ser el origen del conocimiento. El saber residía en el alma del alumno, pero estaba oculto tras capas de prejuicios y opiniones no examinadas. La mayéutica era, por tanto, un proceso de descubrimiento interno más que de inyección externa de datos.

Esta distinción no era solo teórica, sino práctica. Los sofistas buscaban la victoria en el debate; Sócrates buscaba la coherencia lógica. La consecuencia es directa: el método socrático no busca convencer al oponente mediante la fuerza de la voz, sino exponer las contradicciones en su propio pensamiento hasta que la verdad emerja por necesidad lógica, no por imposición externa.

¿Qué dice Platón sobre la mayéutica en los diálogos?

Platón no utiliza la mayéutica como un mero adorno literario, sino como el motor lógico de sus diálogos. La técnica no consiste simplemente en "parir" ideas, sino en someterlas a un parto crítico para distinguir la opinión verdadera del conocimiento genuino. Esta distinción es fundamental para entender la evolución del pensamiento platónico.

El caso del Menón y la anamnesis

El diálogo Menón ofrece la demostración más clara de la conexión entre mayéutica y conocimiento. Aquí, Sócrates no busca solo una definición, sino probar que el alma conoce de antemano lo que aprende. El famoso ejemplo del sirviente de Menón ilustra este proceso. Sin haber estudiado geometría, el joven llega a calcular la raíz cuadrada de un doble cuadrado mediante preguntas guiadas. La conclusión es directa: el aprendizaje es un acto de recordar.

Dato curioso: El sirviente de Menón no es un filósofo formado, sino un esclavo joven. Platón usa su estatus social para sugerir que la capacidad de "recordar" verdades universales no depende de la educación formal, sino de la naturaleza misma del alma.

Esta idea se conoce como anamnesis. La mayéutica, en este contexto, funciona como un mecanismo de recuperación. Las preguntas de Sócrates no introducen información nueva desde afuera; eliminan las opiniones falsas que cubren la verdad interna. El conocimiento no se añade, se descubre.

Evolución de la técnica: de lo ético a lo ontológico

La función de la mayéutica cambia significativamente entre los diálogos tempranos y los tardíos. En las obras iniciales, como La República (en sus primeros libros) o El Apología, el objetivo es puramente ético. Se busca definir conceptos como la justicia, la valentía o la piedad. El método sirve para exponer la inconsistencia lógica de las opiniones comunes. La meta es la definición precisa.

En los diálogos tardíos, el enfoque se desplaza hacia la ontología. La mayéutica ya no solo define términos, sino que guía el alma hacia la contemplación de las Ideas, especialmente la Idea del Bien. El proceso se vuelve más complejo y estructurado. Ya no basta con encontrar una definición correcta; hay que entender cómo esa definición se relaciona con la estructura misma de la realidad. La técnica se integra en un camino ascendente hacia lo absoluto.

Esta evolución refleja un cambio en la visión platónica del conocimiento. De ser un ejercicio de clarificación lingüística y ética, se convierte en una herramienta de transformación del alma. La mayéutica deja de ser solo un método de pregunta y respuesta para convertirse en una vía de acceso a la verdad metafísica. La diferencia es sustancial: en los primeros diálogos se busca la coherencia; en los últimos, la iluminación.

Aplicaciones prácticas en la educación moderna

La herencia de Sócrates trasciende la filosofía antigua y se ha convertido en un pilar de la pedagogía contemporánea. Lejos de ser una técnica obsoleta, la mayéutica (del griego maieutiké, arte de parir) es la base de métodos educativos que buscan activar el pensamiento crítico del estudiante en lugar de saturarlo de datos. En el aula moderna, esto implica un cambio de rol fundamental: el docente deja de ser la fuente única de verdad para convertirse en un guía que facilita el descubrimiento.

El método socrático en el derecho y las humanidades

Una de las aplicaciones más visibles es el método socrático en la enseñanza del derecho, popularizado por la Escuela de Derecho de Harvard. En lugar de leer pasivamente un fallo judicial, los estudiantes son interrogados por el profesor sobre los matices de un caso. Esta técnica fuerza al alumno a defender su postura con lógica, revelando las lagunas en su razonamiento. De manera similar, en la enseñanza de la literatura, los profesores utilizan preguntas abiertas para que los alumnos descubran significados ocultos en los textos, en lugar de recibir una interpretación definitiva. La consecuencia es directa: el estudiante aprende a argumentar, no solo a memorizar.

Conexión con el constructivismo de Piaget

El constructivismo, teoría desarrollada por Jean Piaget, sostiene que el conocimiento se construye activamente por el sujeto. La mayéutica encaja perfectamente aquí: el estudiante "parirá" su propia comprensión a través de la interacción con el entorno y el guía. No se trata de depositar información en una mente vacía, sino de estimular la estructura cognitiva existente. Este enfoque valida la intuición inicial del alumno y la somete a prueba mediante el diálogo, haciendo que el aprendizaje sea más profundo y duradero.

Aplicación en el aula: preguntas abiertas frente a cerradas

La implementación práctica requiere dominar el arte de la pregunta. Las preguntas cerradas suelen tener una única respuesta correcta y detienen el flujo del pensamiento. En cambio, las preguntas abiertas invitan a la exploración y justifican la respuesta. La diferencia es sustancial para el desarrollo intelectual.

Ejemplo práctico:
Pregunta cerrada: "¿En qué año murió Sócrates?" (Respuesta: 399 a.C. Fin del pensamiento).
Pregunta abierta (mayéutica): "¿Por qué crees que la muerte de Sócrates fue necesaria para consolidar la democracia ateniensa?" (Inicia un debate sobre política, filosofía y sociedad).

Los docentes deben evitar la tentación de dar la respuesta demasiado pronto. El silencio incómodo es parte del proceso. Al permitir que el estudiante lidie con la duda, se fomenta la autonomía intelectual. Sin embargo, este método exige más tiempo y preparación que la clase magistral tradicional, lo que a veces genera resistencia en sistemas educativos presionados por la eficiencia. Pero hay un matiz: la eficiencia en la retención a largo plazo suele ser mayor cuando el esfuerzo cognitivo es activo. La mayéutica sigue siendo una herramienta poderosa para formar ciudadanos capaces de cuestionar la realidad.

Críticas y limitaciones del método

El método socrático, aunque revolucionario para su época, no estuvo exento de críticas. Estas objeciones revelan las fronteras de la mayéutica como herramienta pedagógica universal. Analizar sus límites ayuda a entender por qué no sustituyó por completo a otros modelos educativos.

La dependencia del interlocutor

La eficacia de la mayéutica depende en gran medida de la calidad del diálogo. Sócrates no hablaba a una multitud silenciosa, sino a individuos concretos. Esto plantea una pregunta clave: ¿funciona con todo el mundo?

Para que el método funcione, el interlocutor debe poseer cierto nivel de preparación previa y, sobre todo, una disposición activa hacia la verdad. Si el oponente es demasiado dogmático, puede cerrar el diálogo con una ironía excesiva. Si es demasiado novato, puede perderse en las preguntas sin llegar a la definición. La consecuencia es directa: sin un participante comprometido, la "partera de las ideas" puede dar a luz a un concepto vacío.

El riesgo de la apofía

Un peligro inherente al método es lo que se conoce como apofía, o la sensación de saber sin saber realmente. El proceso de pregunta y respuesta puede crear una ilusión de claridad temporal.

El estudiante puede creer que ha llegado a la verdad porque ha encontrado una definición que resiste las primeras objeciones. Sin embargo, esa definición puede ser frágil. Esto lleva a una confianza excesiva en el conocimiento propio, justo cuando debería surgir la duda. La mayéutica busca la conciencia de la ignorancia, pero a veces produce el efecto contrario: una certeza prematura.

Debate actual: Muchos educadores discuten si la mayéutica fomenta la humildad intelectual o, por el contrario, la vanidad del que cree haber "nacido" con la verdad tras un buen diálogo.

La crítica de Aristóteles: falta de sistematización

Aristóteles, su principal discípulo indirecto, ofreció una de las críticas más estructuradas. Para él, el método de Sócrates era excelente para la definición conceptual, pero insuficiente para construir un sistema de conocimiento amplio.

Sócrates se centraba en el "qué" (la definición), pero a menudo descuidaba el "por qué" causal y la clasificación jerárquica. Aristóteles argumentaba que sin una organización lógica y una división de las ciencias, el conocimiento permanecía fragmentado. La mayéutica producía conceptos aislados, pero no una ciencia coherente. Esta crítica llevó a Aristóteles a desarrollar su propia lógica y su método deductivo, más adecuado para la sistematización del saber.

El tiempo frente a la educación masificada

En la era moderna, la mayor limitación de la mayéutica es temporal. El método requiere tiempo: preguntas, respuestas, objeciones y redefiniciones. Es un proceso lento y personalizado.

La educación masificada, desde la Revolución Francesa hasta el sistema escolar de 2026, prioriza la eficiencia. Enseñar a cientos de estudiantes simultáneamente exige métodos más directos, como la lección magistral o la enseñanza por objetivos. La mayéutica pura es difícil de escalar sin perder su esencia dialógica. Esto no significa que esté obsoleta, pero su aplicación requiere adaptar el ritmo o usarla como complemento, no como único motor del currículo. La realidad es que el tiempo es el recurso más escaso en el aula actual.

Legado en la filosofía y la psicología

La influencia de la mayéutica trasciende los límites de la Academia platónica, extendiéndose hacia disciplinas que buscan comprender la condición humana y la estructura del conocimiento. Este método de preguntas y respuestas no se quedó como un ejercicio retórico, sino que se convirtió en una herramienta fundamental para la exploración interior y la validación externa. Su capacidad para extraer verdades latentes ha moldeado enfoques terapéuticos y científicos durante siglos.

La psicología humanista y la escucha activa

En el siglo XX, la psicología encontró en la mayéutica un antecedente directo. Carl Rogers, figura central de la psicología humanista, desarrolló la terapia centrada en el cliente, donde el terapeuta actúa como un "partera" del alma. La escucha activa y la reflexión empática buscan que el paciente descubra sus propias soluciones, en lugar de recibir diagnósticos impuestos. Este enfoque asume que la verdad sobre el conflicto reside en el sujeto, esperando solo la guía adecuada para emerger. La consecuencia es directa: el poder de cambio se devuelve al individuo.

La técnica rogeriana elimina la autoridad absoluta del experto. El terapeuta formula preguntas que iluminan, no que juzgan. Esto permite que la autoconciencia del paciente se fortalezca mediante su propio razonamiento. La confianza en la capacidad innata de crecimiento humano es el puente entre Sócrates y Rogers.

Terapia cognitiva y estructura científica

La terapia cognitiva también bebe de esta fuente. Al cuestionar los pensamientos automáticos, el terapeuta ayuda al paciente a dar a luz a nuevas interpretaciones de la realidad. Las preguntas socráticas se usan para desafiar creencias irracionales, obligando al sujeto a examinar la evidencia de sus propias suposiciones. Este proceso de escrutinio crítico es esencial para modificar patrones de pensamiento disfuncionales.

Dato curioso: La estructura de hipótesis y prueba en el método científico moderno refleja la lógica mayéutica. Plantear una pregunta, formular una respuesta provisional y someterla a examen crítico es el núcleo de la investigación empírica.

La ciencia no descansa en dogmas, sino en la capacidad de cuestionar lo establecido. Cada experimento es una pregunta hecha a la naturaleza, esperando una respuesta que confirme o refute la teoría. Este ciclo continuo de interrogación y validación mantiene vivo el espíritu crítico que Sócrates introdujo en el Ágora.

Vigencia en la era de la información

En 2026, la mayéutica sigue siendo relevante frente a la saturación de datos. La información abunda, pero la sabiduría requiere un proceso activo de filtrado y comprensión. Las preguntas bien planteadas permiten distinguir entre la opinión y el conocimiento fundamentado. En un mundo de respuestas rápidas, la capacidad de interrogar con profundidad se convierte en una habilidad distintiva. La búsqueda de la verdad sigue siendo un parto intelectual, lento pero necesario.

Preguntas frecuentes

¿Quién inventó la mayéutica?

Sócrates, el filósofo ateniense del siglo V a.C., es considerado el creador de este método, aunque fue su discípulo Platón quien lo plasmó por escrito en varios diálogos.

¿Cuál es la diferencia entre mayéutica y socrática?

La ironía socrática es la primera fase, donde Sócrates hace creer al interlocutor que sabe poco o nada. La mayéutica es la segunda fase, donde se ayuda a "dar a luz" la idea correcta a través de preguntas guiadas.

¿Se usa la mayéutica en la educación moderna?

Sí, es la base del método socrático utilizado en facultades de derecho y en pedagogías activas, donde el profesor guía al estudiante con preguntas en lugar de dar lecciones magistrales.

¿Por qué se llama "mayéutica"?

Por la analogía con el parto. Así como una partera ayuda a la mujer a dar a luz al bebé, Sócrates ayudaba a los interlocutores a "dar a luz" a sus ideas, verificando si eran "vivas" y "auténticas".

¿Qué diálogo de Platón explica mejor la mayéutica?

El diálogo Teeteto es la fuente principal, donde Sócrates describe explícitamente su método como un arte de parteras, comparando su labor con la de su madre, Fenarete.

Resumen

La mayéutica socrática es un método dialéctico que utiliza preguntas estratégicas para guiar al interlocutor hacia el autodescubrimiento de la verdad. Se distingue de la simple enseñanza por su enfoque en el proceso activo de razonamiento y la eliminación de contradicciones lógicas.

Este método tiene raíces en la metáfora del parto intelectual y fue documentado principalmente por Platón. Sigue siendo relevante en la educación, el derecho y la psicología por su capacidad para fomentar el pensamiento crítico y la autonomía cognitiva.

Véase también

• La visión del conocimiento en Sócrates
• Discurso del método
• Epistemología de la psicología
• Ética
• Meditaciones metafísicas de René Descartes
• Estoicismo: fundamentos, autores y práctica
• Filosofía
• Ramon Llull

Referencias

1. «sócrates la mayéutica» en Wikipedia en español
2. Socratic Method — Stanford Encyclopedia of Philosophy
3. Socratic Method — Internet Encyclopedia of Philosophy
4. Plato: The Socratic Dialogues — Oxford Classical Dictionary
5. Sócrates y la mayéutica — Biblioteca Virtual Miguel de Cervantes