Jean-Paul Sartre fue un filósofo, novelista, dramaturgo y ensayista francés, figura central del existencialismo del siglo XX. Su pensamiento sostiene que el ser humano no tiene una naturaleza predeterminada y que, por tanto, está condenado a ser libre, debiendo crear su propia esencia a través de la acción y la elección constante.
Su obra influyó profundamente en la cultura, la política y la literatura de posguerra, ofreciendo un marco para entender la libertad individual frente a las estructuras sociales, el compromiso político y la relación con el "Otro". Aunque algunas de sus tesis han sido cuestionadas, su legado sigue siendo fundamental para comprender la condición humana moderna.
Definición y concepto
Jean-Paul Sartre (1900-1980) no fue simplemente un filósofo que escribía tratados en la biblioteca; fue el arquitecto intelectual de la posguerra europea. Su figura define la categoría del "intelectual público": un pensador cuya autoridad no provenía solo de la academia, sino de su capacidad para interpretar los acontecimientos políticos y culturales en tiempo real. Para entender a Sartre, hay que verlo como un constructor de significados que utilizó la filosofía como una herramienta para descifrar la condición humana moderna.
El núcleo del existencialismo ateo
Su pensamiento se sustenta en una premisa radical: la existencia precede a la esencia. Esta frase, a menudo repetida hasta la saciedad, contiene la clave de su visión del mundo. A diferencia de un objeto fabricado, como un cuchillo, que tiene una definición previa (su esencia) antes de ser creado, el ser humano aparece primero en el mundo (existe) y luego se define a través de sus acciones (esencia).
Al eliminar a Dios como garante último de valores, el existencialismo de Sartre se vuelve ateo. Esto no significa necesariamente que todos los humanos sean ateos por definición, sino que la estructura del pensamiento existencialista implica la ausencia de una naturaleza humana fija dada de antemano. No hay un "modelo" de ser humano en el taller del Creador. Cada individuo está condenado a ser libre, lo que implica una responsabilidad abrumadora: si no hay una naturaleza humana predefinida, cada acto humano define lo que significa ser humano para todos.
Debate actual: La idea de que "la existencia precede a la esencia" sigue siendo fundamental en la psicología y la sociología contemporáneas. Sin embargo, críticos actuales señalan que esta visión puede ser excesivamente individualista, ignorando cómo las estructuras sociales determinan las opciones disponibles para cada persona.
El intelectual como constructor de significados
Sartre entendía que la filosofía debía salir de la torre de marfil para intervenir en la historia. No se contentaba con analizar la realidad; buscaba moldearla a través de la escritura y la acción política. Su obra, que abarca desde la metafísica en Lá En náusea hasta la fenomenología en El ser y la nada, siempre tuvo como objetivo explicar cómo los individuos se sitúan en el mundo y cómo el mundo, a su vez, los sitúa a ellos.
Este enfoque convirtió a Sartre en un referente cultural ineludible. Sus ensayos sobre la literatura, el teatro y la política no eran meras opiniones; eran intentos de definir qué significaba ser un escritor o un ciudadano en un mundo fragmentado. Para Sartre, el escritor no elegía escribir por capricho, sino que era "elegido" por su época para dar voz a las silenciosas verdades de su tiempo. Esta noción de compromiso (engagement) transformó la figura del autor en un agente político activo.
La consecuencia es directa: el pensamiento de Sartre no se entiende si se separa de su acción. Su filosofía era un intento de dar coherencia a la experiencia humana en un mundo donde las viejas certezas religiosas y racionales habían colapsado. Al afirmar que el hombre está condenado a ser libre, Sartre ofrecía tanto una carga pesada como una herramienta de liberación: si somos lo que hacemos, siempre podemos empezar de nuevo. Esta visión sigue resonando porque aborda la ansiedad fundamental de la condición moderna: la necesidad de crear sentido en un universo que, en apariencia, carece de él.
Contexto histórico y biografía intelectual
Jean-Paul Sartre nació en París en 1905 y murió en 1980. Su trayectoria intelectual no puede separarse de los grandes terremotos políticos del siglo XX. La filosofía no era solo teoría; era una herramienta para entender la urgencia del momento. Su pensamiento evolucionó en respuesta directa a los eventos que vivió.
La Ocupación y el nacimiento del existencialismo
La Segunda Guerra Mundial fue el laboratorio definitivo de su teoría. Durante la Ocupación alemana de París, Sartre fue prisionero de guerra brevemente, pero su experiencia más profunda ocurrió en la capital bajo el yugo nazi. Allí, la libertad dejó de ser un concepto abstracto para convertirse en una carga pesada. Los parisienses tenían que elegir cada día: colaborar, resistir o simplemente sobrevivir.
En este contexto, escribió El ser y la nada y fundó la revista Les Temps Modernes. La idea central era clara: el hombre está condenado a ser libre. No hay una esencia previa que defina al ser humano; lo definimos a través de nuestras acciones. La Ocupación demostró que, incluso bajo la presión extrema, siempre hay un margen de elección. Esa elección conlleva una responsabilidad abrumadora.
Debate actual: Muchos críticos señalan que el existencialismo de Sartre era, en parte, una respuesta psicológica a la ansiedad de la posguerra. ¿Era una filosofía universal o el reflejo de una época específica? Esta pregunta sigue abierta en la academia.
Simone de Beauvoir: la relación intelectual
Su relación con Simone de Beauvoir fue fundamental para su desarrollo teórico. No eran solo compañeros de vida, sino socios intelectuales. La llamaba "el otro necesario". Juntos desarrollaron la idea de que la libertad del sujeto depende del reconocimiento de la libertad del otro. Sin esa mirada externa, nuestra propia libertad se vuelve inestable.
Esta dinámica desafió las estructuras tradicionales de la pareja burguesa. Propusieron una libertad relativa, donde la fidelidad era una elección constante y no un contrato fijo. Su colaboración permitió cruzar la fenomenología con el feminismo y la literatura, enriqueciendo ambos campos. La influencia mutua fue tal que a veces es difícil distinguir dónde termina el pensamiento de uno y empieza el del otro.
Política tardía y el Colegio de Francia
En sus últimos años, Sartre se volvió más político y más crítico con el estatus académico. La Guerra de los Seis Días en 1967 fue un punto de inflexión. Su apoyo inicial a Israel y su posterior crítica a la ocupación de Cisjordania lo enfrentaron a muchos de sus compañeros de la izquierda francesa. Esta postura demostró su compromiso con la coherencia, aunque fuera incómoda.
En 1959, aceptó la cátedra de Filosofía en el Colegio de Francia. Este movimiento fue simbólico. Al entrar en la institución más prestigiosa de Francia, Sartre trajo la filosofía a la sala de conferencias, mezclando la rigurosidad académica con la pasión pública. Su lección inaugural, "El existencialismo es un humanismo", mostró cómo la teoría podía comunicarse con una audiencia amplia. Sin embargo, siempre mantuvo una distancia crítica con el sistema que lo acogía.
Sartre murió en 1980, dejando un legado complejo. Su obra sigue siendo relevante porque aborda la tensión entre la libertad individual y las estructuras sociales. No ofreció respuestas fáciles, sino preguntas urgentes. Su vida fue un experimento continuo sobre cómo vivir con coherencia en un mundo lleno de contradicciones.
¿Qué significa que la existencia precede a la esencia?
La afirmación de que "la existencia precede al esencia" constituye el núcleo filosófico del existencialismo de Jean-Paul Sartre. Este principio revierte la lógica tradicional de la metafísica y de la teología cristiana. En la visión clásica, se asumía que cada cosa tiene una definición fija —su esencia— que le da sentido antes de aparecer en el mundo. Para un ser humano, esto implicaba que Dios o la Naturaleza habrían diseñado un "modelo" del hombre antes de crearlo. Sartre rompe con esta idea al sostener que, al menos en un mundo sin dios (o incluso con uno), el ser humano simplemente aparece primero. Solo después de nacer, actuar y vivir, define quién es.
El ejemplo del cortapapeles
Para ilustrar esta diferencia, Sartre utiliza la analogía del artesano y el cortapapeles. Cuando un artesano fabrica un cortapapeles, tiene en su mente una idea previa: sabe para qué sirve, cómo debe ser su forma y qué materiales necesita. Esta idea es la esencia del objeto. El cortapapeles es "libre" de su esencia solo cuando termina de ser fabricado. Su propósito (cortar papel) existía antes que el objeto mismo.
El ser humano funciona de manera opuesta. No hay un "artesano" divino con un plan detallado para cada individuo. Nacemos como una especie de "borrador" en blanco. No somos nada al principio. Somos, simplemente. Es a través de nuestras acciones acumuladas a lo largo de la vida como vamos construyendo nuestra propia definición. No nacemos con una naturaleza humana fija que nos determine; nos hacemos humanos a través de la elección constante.
Dato curioso: Esta idea fue expuesta con claridad en su conferencia de 1946, El existencialismo es un humanismo, donde buscaba hacer accesible su filosofía frente a las críticas de que era demasiado pesimista.
Condenados a ser libres
Si no hay una esencia previa que nos guíe, la responsabilidad recae enteramente sobre el individuo. Aquí surge la famosa frase: "el hombre está condenado a ser libre". La palabra "condenado" es clave. No elegimos nacer; nos lanzan al mundo sin consultar nuestra opinión. Una vez ahí, estamos abrumados por la libertad. No podemos dejar de elegir, incluso el hecho de no elegir es una elección.
Esta libertad no es una fuente de alegría eterna, sino a menudo de angustia. Al no tener excusas externas (como el destino, el carácter innato o la voluntad divina), debemos asumir la totalidad de nuestras acciones. Cada vez que elegimos, estamos diciendo que esa es la mejor opción no solo para nosotros, sino, en cierto modo, para la humanidad entera. Si elijo ser generoso, afirmo que la generosidad es un valor universal.
Ejemplos de elección diaria
Esta teoría se aplica a situaciones cotidianas. Un estudiante que decide estudiar filosofía no lo hace porque "era filósofo desde el principio". Lo es porque eligió leer libros, asistir a clases y pensar. Si deja de leer, deja de ser filósofo en ese momento. Su esencia es un resultado continuo, no un punto de partida.
La consecuencia es directa: no podemos culpar a nuestra "naturaleza" por nuestros errores. Decir "soy tímido, por eso no hablé" es, para Sartre, una forma de "mala fe" (autoengaño). La timidez es el resultado de haber elegido callar en el pasado. En el presente, sigo teniendo la opción de hablar. La libertad es ineludible.
La conciencia y el Otro en La Transparencia de la conciencia
La filosofía de Jean-Paul Sartre en El Ser y la Nada (1943) se estructura en torno a la distinción radical entre dos modos de existencia: el En-sí y el Para-sí. Esta dualidad es el eje sobre el cual gira toda su fenomenología existencial. El En-sí representa la realidad pura, el objeto que simplemente "es". Es denso, opaco y completamente idéntico a sí mismo. Una piedra, por ejemplo, es un En-sí: no tiene secretos, no se cuestiona y no cambia a menos que una fuerza externa lo haga. No hay hueco entre la piedra y su ser.
La conciencia humana, en cambio, es el Para-sí. No es una sustancia fija, sino un movimiento constante de negación. La conciencia siempre está "más allá" de lo que es. Si eres tímido, tu timidez no te define por completo porque puedes preguntarte: "¿Soy realmente tímido?". Esa capacidad de distancia, de duda y de proyección hacia el futuro es lo que constituye la libertad humana. La conciencia es, por definición, transparencia y falta de fundamento.
La mirada del Otro
El conflicto surge cuando el Para-sí encuentra a otro Para-sí. Para Sartre, la relación con el Otro no es principalmente intelectual, sino ontológica. La prueba definitiva de la existencia del Otro es la vergüenza. Pero, ¿por qué la vergüenza y no la simple percepción visual? La respuesta está en cómo la mirada del Otro nos transforma.
Cuando estamos solos, somos el centro absoluto de nuestro mundo. Todo lo que vemos se organiza alrededor de nuestra conciencia. Somos sujetos libres que miran objetos pasivos. Sin embargo, cuando alguien nos mira, esa dinámica se invierte. Dejamos de ser el sujeto que mira para convertirnos en el objeto que es mirado. El Otro nos "roba" nuestro mundo.
Ejemplo clásico: Imagina que estás espiando a alguien por una llave en la escalera. Estás absorto en la escena, eres pura libertad y sujeto. De pronto, escuchas pasos en la escalera. Al instante, tu mundo cambia. Ya no eres el espiador libre; te conviertes en "el espiador", un objeto ridículo o sospechoso en la conciencia de quien sube. Sientes vergüenza porque te das cuenta de que el Otro te ha capturado y te ha definido sin tu consentimiento.
Este mecanismo es fundamental. La mirada del Otro me objetiva. Me convierte en una cosa con una esencia fija ("el celoso", "el tímido", "el espiador"), algo que mi conciencia libre intenta constantemente escapar. La vergüenza es la toma de conciencia de que soy para el Otro lo que él me hace ser. No es solo un sentimiento psicológico; es la prueba de que mi libertad está amenazada por otra libertad.
La consecuencia es directa: el infierno de las relaciones humanas no radica necesariamente en la palabra, sino en esta lucha constante por recuperar la subjetividad. El Otro es, en esencia, la amenaza de que mi libertad sea reducida a un hecho terminado. Esta tensión entre la libertad del Para-sí y la objetivación por la mirada ajena define, para Sartre, la condición humana como un conflicto ineludible.
¿Cómo influyó Sartre en la literatura y el teatro?
Jean-Paul Sartre no consideró la literatura como un mero vehículo estético, sino como una herramienta filosófica esencial. Su objetivo era traducir conceptos abstractos del existencialismo a experiencias vivas para el lector y el espectador. Esta estrategia permitió que su pensamiento trascendiera los círculos académicos para convertirse en un fenómeno cultural de masas en la posguerra.
La novela como experiencia de la contingencia
En su obra narrativa, Sartre buscaba capturar la textura misma de la existencia humana. Su novela más influyente, La Náusea (1938), ejemplifica esta búsqueda. A través del diario de Antoine Roquentin, el autor ilustra el concepto de la contingencia: la sensación de que la existencia no tiene una razón de ser intrínseca, sino que simplemente "ahí está".
Dato curioso: Sartre rechazó el Premio Nobel de Literatura en 1965, argumentando que un escritor debe mantenerse libre de las instituciones oficiales para conservar su independencia crítica.
Esta obra no sigue la estructura clásica de inicio, nudo y desenlace. En cambio, se organiza como una serie de percepciones que llevan al protagonista a la conclusión de que la libertad implica una carga abrumadora. La prosa de Sartre en esta etapa es densa, casi fenomenológica, obligando al lector a experimentar la misma incomodidad que el personaje.
El teatro de la libertad en situaciones límite
El teatro fue, quizás, el género donde Sartre encontró mayor eficacia para dramatizar la libertad humana. En obras como Las Moscas (1943), reinterpreta el mito de Orestes para mostrar cómo el hombre se libera de la culpa colectiva mediante la acción decidida. La obra funcionó como una alegoría de la resistencia francesa durante la ocupación nazi, donde cada elección tiene consecuencias irreversibles.
Otra pieza clave es El Atraco (1946), que explora la libertad en un contexto más íntimo y psicológico. Aquí, la libertad no se ejerce en grandes gestos heroicos, sino en las decisiones cotidianas y a menudo ambiguas de personajes atrapados en relaciones de poder. Sartre demuestra que, incluso en las jaulas más estrechas, el ser humano conserva la capacidad de elegir su actitud frente a los hechos.
El concepto de "obra en curso"
Sartre rechazaba la idea de una obra literaria cerrada y definitiva. Propuso el concepto de obra en curso, donde cada texto se ilumina y se modifica a través de los demás. Esta visión dinámica reflejaba su filosofía: el ser humano no es una esencia fija, sino un proyecto constante que se construye a través de la acción.
Esta aproximación desdibujaba los límites entre novela, ensayo y teatro. Para Sartre, la distinción entre géneros era a menudo arbitraria y podía limitar la expresión de la verdad existencial. Su legado literario reside precisamente en esta capacidad para hacer que la filosofía se sienta, se viva y se discuta, más que solo se lea.
El compromiso político y la crítica al marxismo
De la libertad individual al compromiso histórico
Sartre rechazó la idea de un intelectual que observa desde la torre de marfil. Su concepto de engagement (compromiso) exigía que cada elección humana implicara una apuesta por el mundo entero. No se trataba solo de votar, sino de asumir la responsabilidad de las consecuencias de las acciones propias sobre la historia colectiva. La consecuencia es directa: la libertad no es abstracta, sino que se ejerce en un contexto político concreto.
En la década de 1930, su enfoque era predominantemente filosófico y literario, centrado en la angustia del individuo. Sin embargo, la Segunda Guerra Mundial y la ocupación nazi forzaron una reevaluación. La resistencia no era solo un acto político, sino la prueba suprema de la libertad existencial frente a la cosa-entre-los-hombres (la en-soi socializada). Este periodo marcó el fin del existencialismo "puro" y el inicio de una búsqueda de estructuras históricas que explicaran la libertad.
Crítica al marxismo ortodoxo
Sartre nunca fue un marxista dogmático. En El comunismo y la paz (1947), criticó tanto al estalinismo como al pacifismo burgués, argumentando que la libertad individual estaba siendo aplastada por la necesidad histórica. Veía en el marxismo ortodoxo una tendencia a reducir al ser humano a un mero producto de las estructuras económicas, eliminando la agencia subjetiva.
Debate actual: La tensión entre la libertad individual y la necesidad histórica sigue siendo central en la filosofía política contemporánea, especialmente al analizar cómo los movimientos sociales mantienen su identidad frente a la burocratización.
Para resolver esto, desarrolló la noción de "grupos en fusión" en El ser y la nada y más tarde en La crítica de la razón dialéctica. Un grupo en fusión surge cuando los individuos, al percibir una amenaza común (como los asaltantes de la Bastilla en 1789), dejan de ser "cosas" separadas y se unen en una acción libre y compartida. Este intento de reintroducir la libertad en la historia fue su contribución única al pensamiento político del siglo XX.
| Decada | Enfoque Político | Obra Clave |
|---|---|---|
| Años 30 | Existencialismo literario; énfasis en la libertad individual frente a la nada. | La náusea |
| Años 40 | El engagement; la libertad como acto de resistencia contra la ocupación. | El existencialismo es un humanismo |
| Años 50 | Critica al marxismo ortodoxo; intento de sintetizar existencialismo y dialéctica. | El comunismo y la paz |
| Años 60 | Análisis de las estructuras históricas; los "grupos en fusión" y la serialidad. | La crítica de la razón dialéctica |
Sartre buscaba un marxismo que no olvidara al hombre. Su evolución muestra que la libertad no desaparece en la historia, sino que se complica. Pero hay un matiz: su apoyo inicial a la URSS fue a menudo criticado por su capacidad para "tragar" la disidencia individual en nombre de la necesidad histórica. Esta tensión define su legado político.
Legado y críticas al pensamiento de Sartre
El pensamiento de Jean-Paul Sartre sigue generando debate en 2026, aunque su hegemonía filosófica ha cedido terreno a nuevas corrientes. Su énfasis en la libertad radical y la responsabilidad individual resuena en épocas de incertidumbre política y social. Sin embargo, la vigencia de sus ideas depende de cómo se interpreten las críticas que surgieron apenas dos décadas después de su muerte. Estas objeciones no han borrado su obra, pero la han matizado significativamente.
Críticas al subjetivismo y al concepto de lo Otro
Una de las críticas más persistentes al existencialismo sartreano es la acusación de subjetivismo excesivo. Para Sartre, la existencia precede a la esencia, lo que implica que el individuo se construye a sí mismo a través de la elección. Esta visión ha sido cuestionada por pensadores posteriores que argumentan que el sujeto no es tan autónomo como él sostenía. Factores estructurales, como la clase social, la raza o el género, limitan drásticamente las opciones disponibles para cualquier persona. La libertad, por tanto, no es absoluta, sino que está condicionada por el contexto histórico y social.
La relación con el feminismo ofrece un ejemplo concreto de esta tensión. En El ser y la nada, Sartre describe al "Otro" principalmente como una mirada que objetiva al sujeto, lo que puede interpretarse como una visión androcéntrica. Simone de Beauvoir, su compañera intelectual y vital, desarrolló esta idea en El segundo sexo, pero fue más allá. Beauvoir argumentó que la mujer no era solo el "Otro" masculino, sino que su condición estaba marcada por una serie de construcciones sociales y biológicas que limitaban su autonomía. Ella no rechazó la libertad sartreana, pero la situó en un marco de opresión estructural que Sartre a veces subestimó.
Debate actual: Muchos académicos hoy discuten si la visión de Sartre sobre lo Otro es insuficiente para explicar las dinámicas de poder de género. ¿Era la mujer simplemente un reflejo de la conciencia masculina, o tenía una agencia propia que el existencialismo clásico no captó por completo?
Influencia en el posmodernismo y la educación
El posmodernismo, con su escepticismo hacia las grandes narrativas y la verdad absoluta, debe mucho a la deconstrucción del sujeto que inició Sartre. Pensadores como Michel Foucault y Jacques Derrida tomaron la idea de la libertad radical y la pusieron en tensión con estructuras de poder más sutiles. El sujeto ya no es solo un ser condenado a ser libre, sino un producto de discursos, instituciones y relaciones de fuerza. Esta evolución no anula a Sartre, pero lo sitúa como un punto de partida más que como una conclusión definitiva.
En el ámbito educativo, la influencia de Sartre se percibe en la valoración de la autonomía del estudiante. La noción de que cada persona es responsable de construir su propia esencia fomenta un enfoque pedagógico centrado en la experiencia vivida y la reflexión crítica. En las aulas de 2026, esto se traduce en métodos que buscan empoderar al alumno, aunque siempre con la advertencia de que esa libertad viene acompañada de la carga de la responsabilidad. La educación no es solo la transmisión de conocimientos, sino el proceso mediante el cual el individuo asume su condición de ser libre.
La percepción de la libertad individual en la sociedad contemporánea también refleja esta herencia. En una época marcada por la elección constante y la construcción de la identidad personal, la idea de que "estamos condenados a ser libres" sigue siendo relevante. Sin embargo, esta libertad a menudo se siente abrumadora, lo que lleva a una búsqueda de estructuras externas que ofrezcan seguridad. Sartre advertía que huir de esta libertad era una forma de "mala fe", pero la psicología moderna reconoce que el ser humano necesita cierto grado de estabilidad para florecer. El legado de Sartre, por tanto, es una tensión permanente entre la autonomía individual y las limitaciones impuestas por el mundo.
Preguntas frecuentes
¿Qué significa que "la existencia precede a la esencia"?
Significa que el ser humano primero aparece en el mundo (existe), se define a sí mismo y luego se define mediante sus acciones (esencia). A diferencia de un objeto creado con una función específica (como un cuchillo), el hombre no tiene un diseño previo impuesto por Dios o la naturaleza.
¿Por qué dice Sartre que el hombre está "condenado a ser libre"?
Porque la libertad no es una elección, sino una condición ineludible. Al no haber una naturaleza humana fija, el individuo debe elegir constantemente, y al elegir, asume la responsabilidad total de su vida y, en cierta medida, de toda la humanidad.
¿Qué es la "mala fe" según Sartre?
La mala fe es el mecanismo psicológico mediante el cual el ser humano se engaña a sí mismo para huir de la angustia de su libertad. Consiste en actuar como si tuviéramos una esencia fija (por ejemplo, "soy tímico por naturaleza") para evitar la responsabilidad de cambiar o elegir.
¿Cuál fue la postura política de Sartre?
Sartre fue un intelectual comprometido que apoyó el marxismo, aunque mantuvo una distancia crítica. Consideraba que el marxismo era la "filosofía no superada de nuestro tiempo", pero le faltaba incorporar la dimensión existencial y la libertad individual del sujeto.
¿Qué papel juega el "Otro" en la filosofía de Sartre?
El "Otro" es fundamental porque es a través de la mirada del otro como el sujeto toma conciencia de sí mismo. En su obra El ser y la nada, describe esta relación a menudo como un conflicto donde el otro me objetiva, convirtiéndome en un "objeto" en su mundo.
¿Por qué rechazó el Premio Nobel de Literatura?
Sartre rechazó el Nobel en 1964 para mantener la independencia del escritor frente a las instituciones. Temía que la concesión del premio convirtiera al autor en una institución más, limitando su libertad y su capacidad de crítica.
Resumen
Jean-Paul Sartre desarrolló una filosofía centrada en la libertad radical y la responsabilidad individual, resumida en la idea de que la existencia precede a la esencia. Su obra abarcó la metafísica, la literatura y el compromiso político, influyendo en el pensamiento occidental durante décadas.
Aunque su visión de la relación con el Otro ha sido criticada por su carácter conflictivo y su marxismo ha sido revisado, Sartre sigue siendo una referencia clave para entender el existencialismo y la condición del sujeto en la modernidad.