Noumenon en la filosofía de Immanuel Kant

El nómeno es un concepto central en la filosofía de Immanuel Kant que designa la cosa en sí misma, es decir, la realidad tal como existe independientemente de nuestra percepción y de las categorías de nuestro entendimiento. A diferencia del fenómeno, que es lo que nos aparece a través de los sentidos y el intelecto, el nómeno representa el límite de nuestro conocimiento posible. Este concepto es fundamental porque permite a Kant distinguir entre lo que podemos conocer científicamente y lo que debemos postular para dar sentido a la libertad, la moral y la religión.

En la Crítica de la Razón Pura, Kant introduce esta distinción para resolver la tensión entre el determinismo de la naturaleza (el mundo de los fenómenos) y la necesidad de la libertad humana (el reino de los nómenes). Sin esta separación, la ciencia moderna y la responsabilidad moral parecerían contradictorias. Comprender el nómeno es esencial para entender cómo la filosofía alemana del siglo XVIII redefinió los límites de la razón humana.

Definición y concepto

El término noumenon designa, en el sistema filosófico de Immanuel Kant, aquello que se piensa independientemente de las condiciones de nuestra sensibilidad. Proviene del griego noumenon (lo pensado), en contraste con phainomenon (lo que aparece). Esta distinción es fundamental para entender cómo funciona el conocimiento humano según la Crítica de la Razón Pura. Kant establece que no conocemos las cosas tal como son en sí mismas, sino tal como nos aparecen a través de nuestros órganos sensoriales y categorías mentales.

Para Kant, el conocimiento comienza con la experiencia, pero no todo proviene de ella. Necesitamos dos elementos: la sensibilidad (que recibe las impresiones) y el entendimiento (que las organiza). El noumenon surge cuando intentamos pensar un objeto sin usar estos filtros humanos. Es un concepto negativo: sabemos lo que no es (no es un fenómeno), pero es difícil decir exactamente qué es.

Distinción entre fenómeno y noumenon

La diferencia entre fenómeno y noumenon es central en la epistemología kantiana. El fenómeno es el objeto tal como aparece a la conciencia humana. Incluye características como el espacio, el tiempo y las categorías del entendimiento (como causa y efecto). Por ejemplo, cuando vemos una mesa, percibimos su color, forma y ubicación espacial. Estas son propiedades fenomenales.

El noumenon, en cambio, es el objeto considerado en sí mismo, fuera de nuestras formas de percepción. Si pudiéramos ver la mesa sin nuestros sentidos humanos, quizás la percibiríamos de manera completamente distinta. Pero como siempre conocemos a través de nuestros filtros cognitivos, el noumenon permanece como un concepto límite.

Sabías que: Kant mismo admitía que el concepto de noumenon es más útil como herramienta de reflexión que como objeto de conocimiento directo. Lo usaba para evitar que la razón humana se volviera demasiado arrogante al creer que conocía todo.

Función epistemológica del noumenon

El noumenon cumple una función importante: limita el alcance del conocimiento humano. Sin este concepto, podríamos creer que conocemos las cosas en su esencia absoluta. Kant lo usa como un "límite" para evitar ilusiones metafísicas. Nos recuerda que siempre hay algo más allá de lo que podemos experimentar directamente.

Esto tiene consecuencias prácticas. En ciencia, por ejemplo, aceptamos que nuestras teorías describen los fenómenos, pero no necesariamente la realidad última. En metafísica, el concepto de noumenon permite hablar de Dios, la libertad o el alma sin pretender conocerlos con certeza empírica.

La importancia del noumenon radica en su capacidad para mantener abierta la pregunta sobre la realidad. Nos obliga a reconocer los límites de nuestro conocimiento sin caer en el escepticismo total. Es un recordatorio constante de que hay más allá de lo visible.

¿Qué diferencia al fenómeno del noumenon?

La distinción entre fenómeno y noumenon es el eje central de la crítica kantiana. No se trata de dos mundos separados físicamente, sino de dos modos de considerar un mismo objeto. Esta diferencia no es arbitraria; surge de las limitaciones estructuradas de la mente humana. Comprenderla exige abandonar la intuición común sobre cómo percibimos la realidad.

Las condiciones del fenómeno

El fenómeno es el objeto tal como aparece a los sujetos humanos. Su existencia depende de las formas a priori de la sensibilidad, es decir, el espacio y el tiempo. Sin estas estructuras cognitivas, la experiencia sería un caos sin orden. El entendimiento, mediante las categorías, organiza estos datos sensoriales en juicios coherentes. La consecuencia es directa: todo lo que experimentamos está filtrado por nuestra arquitectura mental.

Por ejemplo, cuando observamos una manzana roja, el color y la forma no pertenecen exclusivamente a la fruta. Son resultados de la interacción entre el objeto y nuestros sentidos. La ciencia empírica estudia estos fenómenos con gran precisión, pero siempre dentro de ese marco estructurado. No hay acceso directo a la cosa sin pasar por estos filtros.

El límite del noumenon

El noumenon, o "cosa en sí", es el objeto considerado independientemente de nuestras condiciones de percepción. Queda fuera del espacio y del tiempo tal como los entendemos. Para Kant, este concepto tiene principalmente una función límite para evitar la ilusión metafísica. Sirve para recordar al entendimiento que no puede agotar la realidad con sus conceptos. Es un recordatorio de humildad epistemológica.

No podemos conocer el noumenon directamente. Cualquier intento de hacerlo genera contradicciones lógicas. La mente humana está diseñada para procesar apariciones, no la esencia pura. Intentar capturar la cosa en sí con las herramientas del fenómeno es como medir el peso con una regla: la herramienta no coincide con el objeto de medida.

Característica	Fenómeno	Noumenon
Origen	Depende de las formas a priori de la sensibilidad (espacio y tiempo)	Objeto considerado independientemente de las condiciones de la sensibilidad humana
Accesibilidad	Accesible a través de la experiencia sensorial y las categorías del entendimiento	Inaccesible a la experiencia directa; conocido solo por vía negativa como límite
Ejemplos	Un sonido escuchado, un color visto, un cuerpo medido	La "cosa en sí" subyacente al sonido, al color o al cuerpo
Función epistemológica	Constituye el objeto de conocimiento científico y empírico	Función límite para evitar la ilusión metafísica y delimitar el alcance de la razón

Dato curioso: Kant utilizaba la metáfora de los "lentes azulados". Si nacemos con lentes azules, todo lo que vemos será azul. Nunca sabremos si el mundo es realmente azul o si es el lente. El fenómeno es el mundo a través del lente; el noumenon es el mundo sin él, pero inalcanzable.

Esta distinción resuelve conflictos antiguos en la filosofía. Permite afirmar que la ciencia es válida dentro de su dominio (los fenómenos) sin negar la posibilidad de libertad o Dios (que habitarían el ámbito noumenal). Pero hay un matiz: el noumenon no es una sustancia misteriosa, sino un concepto necesario para mantener la coherencia del sistema crítico. Sin él, la razón humana se perdería en afirmaciones sin fundamento.

Historia y contexto filosófico

La distinción entre apariencia y realidad no es una invención exclusiva de Immanuel Kant. Sin embargo, su tratamiento en la Crítica de la Razón Pura (publicada inicialmente en 1781 y revisada en 1787) marca un punto de inflexión en la historia de la filosofía. Antes de Kant, los pensadores asumían generalmente que el conocimiento humano se adaptaba a los objetos. Kant invierte esta relación, proponiendo que son los objetos los que deben adaptarse a nuestra forma de conocerlos. Este giro, conocido como la revolución copernicana en la filosofía, establece las bases para entender el noumenon no como un objeto conocido, sino como un límite necesario del conocimiento humano.

Antecedentes filosóficos

El término noumenon proviene del griego noein (pensar), en contraste con phainomenon (aparecer). En la filosofía escolástica y en la tradición leibniziana, la distinción entre lo que aparece a los sentidos y la sustancia subyacente era fundamental. Para pensadores como Gottfried Wilhelm Leibniz, la percepción sensible era a menudo considerada confusa o menos perfecta que la percepción intelectual clara. Se asumía que, mediante el razonamiento puro, la mente humana podía acceder directamente a la esencia de las cosas, más allá de los datos sensoriales.

Esta visión optimista del conocimiento racional dominó gran parte de la metafísica previa al siglo XVIII. Los filósofos creían que la razón podía atravesar la capa de las apariencias para llegar a la "cosa en sí". Sin embargo, esta confianza en la razón pura generó contradicciones difíciles de resolver, conocidas como antinomias, donde la razón llegaba a conclusiones opuestas pero igualmente válidas sobre el mismo objeto.

La transformación kantiana

Kant transforma radicalmente este panorama al analizar las condiciones de posibilidad de la experiencia. Para él, el conocimiento comienza con la sensibilidad, que proporciona los datos brutos a través de dos formas a priori: el espacio y el tiempo. Todo lo que cae bajo estas formas es un fenómeno, es decir, una apariencia estructurada por la mente humana. El noumenon, por otro lado, es el objeto considerado independientemente de estas condiciones de sensibilidad.

Es crucial entender que, para Kant, el noumenon no es un objeto que conocemos de manera diferente, sino más bien un concepto límite. No podemos "ver" el noumenon porque nuestra visión está siempre mediada por el espacio y el tiempo. Intentar conocer el noumenon como si fuera un fenómeno lleva a la ilusión metafísica, donde proyectamos categorías de la entendimiento (como la causalidad) más allá de su ámbito válido.

Dato curioso: Kant utilizaba el término "noumenon" en dos sentidos distintos. En el sentido negativo, es simplemente cualquier cosa que no es un objeto de la sensibilidad. En el sentido positivo, sería un objeto de una inteligencia no-sensible (como la de Dios). Kant advertía que, para el ser humano, solo el sentido negativo es estrictamente válido, ya que afirmar que conocemos algo en el sentido positivo es asumir una facultad cognitiva que quizás no poseemos.

Esta distinción sirve para salvar la realidad de las cosas en sí mismas sin caer en el dogmatismo. La consecuencia es directa: la ciencia se ocupa de los fenómenos, mientras que la metafísica necesita reconocer los límites impuestos por el noumenon. Esta estructura permite que la libertad y la moralidad, que no se explican por las leyes de la naturaleza, tengan un espacio válido en el ámbito del noumenon, aunque no puedan ser demostradas científicamente.

Función límite y límites del conocimiento

El noumenon no opera como un objeto de conocimiento directo, sino como un concepto de límite (Grenzbegriff). Esta función es fundamental en la arquitectura epistemológica de Immanuel Kant. No se trata de algo que podamos captar con certeza, sino de una frontera necesaria que delimita el alcance de la razón humana. Sin este límite, el entendimiento tendería a expandirse sin control, generando ilusiones metafísicas difíciles de desalojar.

Para comprender esta función, es necesario distinguir entre los modos de presentación del objeto. El fenómeno es el objeto tal como aparece a nuestra sensibilidad, estructurado por el espacio y el tiempo. El noumenon, en cambio, es el objeto considerado independientemente de estas condiciones subjetivas. No es un objeto de la intuición sensible, sino una representación pura del entendimiento. Esta distinción evita que confundamos nuestras formas de percibir con la naturaleza última de las cosas.

La idea del entendimiento puro

El noumenon es una idea del entendimiento puro porque surge cuando el entendimiento intenta pensar un objeto sin depender de la sensibilidad. Esto ocurre cuando se niegan las condiciones de la intuición sensible para dejar lugar a una intuición intelectual, aunque esta última no sea dada en la experiencia humana. El concepto de noumenon, por tanto, tiene un uso negativo: nos indica que hay algo más allá de los fenómenos, pero no nos dice qué es ese algo.

Esta negatividad es esencial. Si el noumenon fuera un objeto de conocimiento positivo, necesitaríamos una intuición intelectual que nos lo diera directamente. Como los seres humanos solo tenemos intuición sensible, el noumenon permanece como un concepto vacío de contenido empírico. Su valor reside en señalar los límites de nuestro conocimiento, no en ampliarlo hacia lo trascendente.

Debate actual: La interpretación de si el noumenon tiene solo un uso negativo o también uno positivo sigue siendo uno de los debates más activos en la filosofía kantiana contemporánea.

Evitar la metafísica trascendente ilusoria

La función límite del noumenon protege al conocimiento de la ilusión metafísica. Sin este concepto, la razón tendería a proyectar categorías del entendimiento más allá de la experiencia, creando objetos metafísicos como Dios, el alma o el mundo en su totalidad. Estos objetos serían productos de la razón, no descubrimientos de la realidad. El noumenon actúa como un recordatorio de que nuestras categorías solo tienen validez dentro del ámbito de los fenómenos.

Al establecer esta frontera, Kant evita que la metafísica se vuelva dogmática. En lugar de afirmar conocimientos ciertos sobre lo trascendente, la metafísica crítica reconoce sus propios límites. Esto no elimina la metafísica, sino que la transforma en una ciencia de los límites del conocimiento humano. El noumenon, por tanto, es la herramienta que permite esta transformación.

La consecuencia es directa: el conocimiento humano se vuelve más modesto pero también más seguro. Al aceptar que el noumenon es un límite, ganamos claridad sobre lo que podemos saber con certeza. Esta claridad es el logro central de la Crítica de la Razón Pura. El noumenon no es el final del conocimiento, sino su condición de posibilidad crítica.

¿Cómo afecta el noumenon a la ética kantiana?

La distinción entre fenómeno y noumenon no es solo un recurso de la teoría del conocimiento. Es el cimiento estructural de la ética kantiana. Sin esta separación, la libertad humana sería imposible de sostener lógicamente.

En la naturaleza, todo está sujeto a la ley de la causalidad. Cada efecto tiene una causa previa. Si el ser humano fuera únicamente parte del mundo sensible, nuestras acciones serían el resultado inevitable de estímulos externos y condiciones internas. No habría elección real, solo una cadena infinita de causas y efectos. La responsabilidad moral desaparecería.

El mundo inteligible como espacio de la libertad

Kant resuelve este conflicto mediante la doble perspectiva. El ser humano pertenece a dos mundos. Por un lado, existe como fenómeno, sujeto a las leyes de la naturaleza. Por otro, existe como noumenon, es decir, como cosa en sí misma. Esta segunda dimensión constituye el mundo inteligible.

En el mundo inteligible, las acciones no están determinadas por el tiempo ni por la causalidad mecánica. Aquí reside la libertad. No es una libertad arbitraria, sino la capacidad de actuar según la razón. Cuando elegimos seguir el imperativo categórico, actuamos desde nuestra naturaleza nouménica. La voluntad se convierte en causa de sí misma.

Dato curioso: Kant describe esta situación como un "giro copernicano" en la ética. Al igual que Copérnico movió al Sol y dejó a la Tierra, Kant mueve la fuente de la validez moral de la experiencia externa a la estructura interna de la razón práctica.

Esta distinción permite que la razón práctica tenga autoridad. La moralidad exige que "deberíamos" actuar de cierta manera. Si todo estuviera determinado por la naturaleza, el "deber" sería una ilusión. Solo porque somos también cosas en sí, podemos ser libres y, por tanto, responsables.

Límites y función práctica

Es crucial entender que la libertad nouménica no es un objeto de conocimiento teórico. No podemos demostrar la libertad con la misma certeza con la que demostramos un teorema matemático. Es un postulado necesario. Sin él, la vida moral carecería de sentido.

La consecuencia es directa. La ética kantiana no se basa en la felicidad ni en la utilidad. Se basa en la autonomía de la voluntad. Esta autonomía solo es posible si aceptamos que, más allá de lo que vemos y medimos, existe una dimensión de la realidad no determinada por la sensibilidad. El noumenon garantiza que la razón pueda gobernar la acción.

Pero hay un matiz. Esta libertad no se experimenta directamente. Se infiere. Es la condición de posibilidad de la experiencia moral. Sin la cosa en sí, la moralidad se colapsa en mera costumbre o instinto. Kant protege así la dignidad humana frente al determinismo científico.

Críticas y recepción posterior

La distinción kantiana entre fenómeno y noumenon generó una de las discusiones más intensas de la filosofía posterior. Muchos pensadores aceptaron la estructura básica pero cuestionaron la necesidad de mantener una realidad totalmente inaccesible. La crítica no siempre buscaba eliminar la cosa en sí, sino definir mejor su relación con la experiencia humana. Este debate sigue activo en la epistemología contemporánea.

La respuesta idealista: Hegel y Schopenhauer

G.W.F. Hegel consideró que el noumenon era una abstracción artificial. Según su análisis, al separar radicalmente el objeto en sí de nuestra percepción, Kant creó una brecha infranqueable. Hegel argumentó que el pensamiento no está atrapado en formas sensibles fijas, sino que puede capturar la totalidad del ser. Para él, la cosa en sí resultaba en un residuo necesario solo si se asumía una mente limitada. Esta visión influyó profundamente en la filosofía alemana del siglo XIX.

Debate actual: ¿Es la cosa en sí un concepto útil o un fantasma filosófico? Los defensores de la fenomenología suelen argumentar que al centrarnos en la experiencia vivida, la distinción kantiana pierde fuerza explicativa. Sin embargo, los realistas mantienen que sin un sustrato independiente, el conocimiento se vuelve subjetivo en exceso.

Arthur Schopenhauer ofreció una solución diferente. Aceptó la distinción básica pero identificó la cosa en sí con la Voluntad. Esta no era una fuerza ciega, sino la esencia interna que subyace a toda apariencia. Al hacer esto, Schopenhauer intentó dar contenido positivo al concepto kantiano. Su enfoque permitió entender el mundo como una expresión directa de una fuerza fundamental. Esta interpretación mantuvo viva la relevancia del noumenon durante décadas.

Fenomenología y debates contemporáneos

La fenomenología de Edmund Husserl desplazó el foco hacia la estructura de la conciencia. Al analizar cómo los objetos aparecen en la experiencia, esta corriente puso en duda la necesidad de postular una realidad totalmente oculta. El método fenomenológico busca describir lo dado, sin añadir supuestos metafísicos innecesarios. Esto generó un escepticismo hacia la cosa en sí como concepto explicativo. Muchos fenomenólogos consideraron que la distinción kantiana era un residuo de una epistemología ya superada.

En la filosofía analítica y la metafísica actual, el debate continúa con matices nuevos. Algunos filósofos defienden que el noumenon es necesario para evitar el idealismo radical. Sin un sustrato independiente, corremos el riesgo de reducir todo a construcciones mentales. Otros argumentan que el concepto es redundante, ya que la ciencia moderna explica los fenómenos con suficiente precisión sin invocar lo invisible. Esta tensión refleja una pregunta más amplia sobre los límites del conocimiento humano. La respuesta depende en gran medida de cómo definamos la relación entre el sujeto y el mundo exterior.

Ejemplos prácticos y aplicaciones

Comprender la distinción entre fenómeno y noción requiere trasladar la abstracción kantiana a situaciones cotidianas. El ejemplo clásico es una manzana. Lo que percibimos como "rojo", "dulce" o "esférico" son fenómenos. Estas cualidades dependen de nuestros órganos de sentido y de la forma en que nuestro cerebro procesa la información. El color rojo no existe en la manzana aislada de un ojo humano; es una interacción entre la luz reflejada y la retina. El sabor depende de las papilas gustativas. La forma depende de nuestra percepción espacial.

La manzana en sí, el noción, es lo que queda cuando se restan esas condiciones subjetivas. Es el objeto tal como existe independientemente de que un ser humano la observe. Nunca lo conocemos directamente. Solo accedemos a él a través del filtro de la sensibilidad. Esta distinción no elimina la realidad de la manzana, pero sí limita nuestro conocimiento de ella.

Aplicación en la percepción humana

La percepción es el primer campo donde opera esta distinción. Cada persona experimenta el mismo objeto de manera ligeramente distinta. Dos personas pueden ver la misma manzana y una la percibe como más roja que la otra. Esto no significa que una tenga razón y otra error. Significa que ambas están experimentando fenómenos distintos generados por el mismo noción. La percepción es siempre subjetiva, aunque se refiera a un objeto objetivo.

Sabías que: La ceguera al color es un ejemplo extremo de esta teoría. Dos personas pueden ver el mismo semáforo en verde. Una lo ve verde, la otra lo ve amarillo. Ambas están percibiendo el fenómeno correcto para su sistema visual, pero el noción (la luz reflejada) sigue siendo el mismo. La realidad objetiva no cambia, solo nuestra experiencia de ella.

Esto tiene consecuencias profundas. Significa que nunca conocemos el mundo tal como es en sí mismo. Solo conocemos el mundo tal como nos aparece. La percepción no es una ventana transparente a la realidad, sino un constructor activo de la experiencia. Nuestro cerebro organiza los datos sensoriales en tiempo y espacio, dos formas puras de la sensibilidad según Kant.

Impacto en la filosofía de la ciencia

La ciencia estudia los fenómenos, no los nociones. Cuando un físico mide la temperatura de una manzana, está midiendo el movimiento de las moléculas. Pero esa medición depende de instrumentos que interpretan la realidad. Un termómetro muestra grados Celsius. Esas unidades son construcciones humanas. La temperatura en sí, el noción, es algo más fundamental, pero siempre lo medimos a través de un filtro teórico e instrumental.

Esto no hace a la ciencia menos objetiva. Por el contrario, la objetividad científica surge de compartir los mismos filtros. Cuando dos científicos usan el mismo termómetro y obtienen el mismo resultado, han alcanzado un acuerdo fenomenológico. Pero ese acuerdo no nos lleva directamente al noción. Nos dice cómo se comporta el objeto bajo ciertas condiciones de observación.

La mecánica cuántica ha revitalizado esta distinción. En el mundo subatómico, la posición y el momento de una partícula no pueden conocerse simultáneamente con precisión infinita. Esto sugiere que las propiedades de las partículas no existen de forma fija hasta que se miden. La medición crea el fenómeno. El noción de la partícula permanece en cierto modo "velado" por el acto mismo de observarla.

Realidad objetiva y límites del conocimiento

La distinción kantiana protege la realidad objetiva de ser reducida a una mera ilusión. El noción garantiza que hay algo ahí fuera, independiente de nuestra mente. Pero también establece un límite firme: ese algo nunca lo agotamos con nuestro conocimiento. Siempre queda un residuo inasible.

Esto evita dos errores comunes. El primero es el dogmatismo, que cree que la razón puede conocer la realidad en sí misma sin límites. El segundo es el escepticismo radical, que duda de que haya cualquier realidad más allá de la percepción. Kant encuentra un término medio. Hay una realidad objetiva, pero nuestro acceso a ella es mediado y limitado.

Esta postura influye en cómo entendemos la verdad. La verdad no es una correspondencia directa entre la mente y el objeto en sí. Es una coherencia dentro del sistema de fenómenos. Cuando decimos que "la manzana es roja", afirmamos una verdad fenomenológica válida para todos los observadores normales bajo condiciones normales. No afirmamos que el rojo esté en la manzana en sí.

La consecuencia es directa. Nuestro conocimiento es robusto, pero no absoluto. Podemos predecir, medir y experimentar con gran precisión. Pero siempre debemos recordar que estamos trabajando con representaciones, no con las cosas en sí mismas. Esta humildad epistemológica es el legado más valioso de la distinción entre fenómeno y noción.

Preguntas frecuentes

¿Qué significa exactamente "nómeno"?

Significa "lo que se piensa". Es la realidad subyacente a los objetos que percibemos, independiente de cómo nuestros sentidos y mente los procesan. Es la "cosa en sí" (Ding an sich).

¿Es lo mismo un fenómeno que un objeto físico?

No exactamente. Un objeto físico (como una manzana) es un fenómeno porque lo conocemos a través de la vista, el tacto y el tiempo. El nómeno sería esa manzana tal como es cuando nadie la está percibiendo ni procesando con el entendimiento.

¿Podemos conocer los nómenes directamente?

Según Kant, no. Nuestro conocimiento está limitado a los fenómenos porque necesitamos los sentidos para recibir información y el entendimiento para organizarla. Los nómenes son accesibles solo por el pensamiento, no por la experiencia directa.

¿Por qué es importante el concepto de nómeno para la libertad?

Es crucial porque permite que el ser humano sea libre. Si solo existieran los fenómenos, todo estaría determinado por leyes causales (como en la física). Al postular el mundo de los nómenes, Kant abre un espacio donde la voluntad puede actuar libremente, fuera de la cadena estricta de causas y efectos naturales.

¿Qué crítica hizo Hegel al concepto de nómeno?

Hegel criticó que la "cosa en sí" kantiana era un concepto vacío. Para Hegel, si la razón no puede alcanzar la cosa en sí, entonces el término no tiene contenido real y es casi una "cosa en la nada". Él buscaba una razón que pudiera abarcar tanto el sujeto como el objeto.

Resumen

El concepto de nómeno en la filosofía de Kant establece una distinción fundamental entre la realidad tal como la percibimos (fenómeno) y la realidad tal como existe en sí misma (nómeno). Esta distinción permite reconciliar la necesidad científica con la libertad moral, al situar la determinación causal en el mundo de la experiencia y la libertad en el mundo inteligible.

Aunque el nómeno sigue siendo un límite inabarcable para el conocimiento teórico, su influencia ha sido decisiva en la epistemología, la metafísica y la ética modernas. Las críticas posteriores, desde Hegel hasta Schopenhauer, han intentado superar o reinterpretar esta frontera, pero la pregunta sobre los límites del conocimiento humano sigue siendo tan vigente como en el siglo XVIII.